Este artículo explora tres posibles interpretaciones de las palabras hebreas y la sintaxis de Deuteronomio 6:4. Algunos estudiosos no están de acuerdo con la conclusión provisional del autor sobre el significado más probable de este versículo. Por ejemplo, el Dr. Stephen Geller, del Seminario Teológico Judío, entiende que la palabra «uno» implica superioridad de poder -como en «YHVH es el número uno»- y no como una declaración sobre el monoteísmo. Reimpreso de The JPS Torah Commentary: Deuteronomio con permiso de la Jewish Publication Society.
¿Qué significan las palabras?
El significado preciso del Shema es incierto. Las cuatro palabras hebreas «YHVH eloheinu YHVH ehad» significan literalmente «YHVH nuestro Dios YHVH uno». Dado que el hebreo no tiene un verbo en tiempo presente que signifique «es» para vincular el sujeto y el predicado, el vínculo debe ser suministrado por el oyente o el lector. El lugar de hacerlo depende del contexto y a veces es incierto. Gramaticalmente, «YHVH nuestro Dios YHVH uno» podría traducirse de varias maneras, como (1) «YHVH es nuestro Dios, YHVH solo»; (2) «el Señor nuestro Dios, el Señor es uno» (lit. «YHVH nuestro Dios, YHVH es uno»); (3) «YHVH nuestro Dios es uno YHVH.»
(1) YHVH es nuestro Dios, YHVH solo
La primera posibilidad, que se sigue en la traducción de la NJPS (new Jewish Publication Society), se basa en Ibn Ezra y Rashbam. Una de las dificultades de esta interpretación es que el hebreo normalmente expresa «solo» con levad, como en «Sólo tú eres Dios de todos los reinos de la tierra» (2 Reyes 19:15, 19; y Salmo 86:10). Se han encontrado algunos pasajes en los que ehad parece tener este significado, pero el uso es, en el mejor de los casos, raro.
También hay una grave dificultad sintáctica con esta interpretación: interpreta las palabras «YHVH nuestro Dios» (YHVH eloheinu) como un sujeto y un predicado, lo que significa «YHVH es nuestro Dios.» Aunque este uso es gramaticalmente posible (véase 2 Crónicas 13:10), es raro en la Biblia y absolutamente anómalo en el Deuteronomio, donde YHVH eloheinu aparece casi dos docenas de veces, consistentemente como una frase fija que significa «YHVH nuestro Dios». Aun así, esta interpretación parece estar presupuesta por Zacarías 14 . Si es así, es la única interpretación que se sostenía de forma demostrable en los tiempos bíblicos.
(2) YHVH nuestro Dios, YHVH es uno
La antigua y conocida traducción «el SEÑOR nuestro Dios, el SEÑOR es uno» (2) hace del verso una declaración sobre la naturaleza de Dios mismo, a saber, que es uno. Esto podría significar que Él es único (incomparable) o que es indivisible, que no consta de múltiples deidades (esta última idea también se expresa en la traducción (3). Esta traducción, sin embargo, es problemática porque deja el segundo YHVH superfluo; «YHVH nuestro Dios es uno» habría sido suficiente.
(3) YHVH nuestro Dios es un solo YHVH
La tercera posibilidad, «YHVH nuestro Dios es un solo YHVH» -y no muchos YHVH- no es tan tautológica como parece. Los paganos se referían a algunos dioses por su nombre y lugar de culto, como «Ishtar de Arbela», y en algunos textos el nombre de un dios aparece varias veces, seguido cada vez por un lugar diferente. Por ejemplo, un tratado egipcio-hitita invoca tanto a «el Re el señor del cielo» como al «Re de la ciudad de Arinna»; de forma similar, invoca a «Seth el señor del cielo», a «Seth de Hatti» y a los Seths de otras diez ciudades.
Esta forma de hablar, basada en los muchos santuarios de una deidad, también fue utilizada por algunos israelitas. En algunas inscripciones hebreas de los siglos IX-VIII a.C. descubiertas en el Sinaí, una se refiere a «YHVH de Samaria» y otras dos a «YHVH de Teman». Algunos estudiosos creen que esta forma de hablar podría implicar que había varias deidades con cada nombre -varios Res, Seths o YHVH- y que ese peligro se estaba desarrollando en Israel. Creen que el Shema significaba «YHVH nuestro Dios es un solo YHVH», no muchos YHVHs, y tenía la intención de contrarrestar este tipo de desintegración de YHVH en varias deidades.
Sin embargo, no hay ninguna otra evidencia de que tal peligro se estuviera desarrollando en Israel y ni siquiera sabemos si los no israelitas realmente hicieron tales inferencias. Re era el sol, y los egipcios difícilmente podían creer que hubiera dos soles. Una inscripción egipcia que describe las ofrendas a Amón-Re enumera su nombre docenas de veces, cada una de ellas seguida de uno de sus epítetos, incluyendo las manifestaciones locales (por ejemplo, «Amón-Re en Tebas … Amón-Re en Heliópolis»), pero incluye frases que reconocen que todas estas referencias son a una única deidad (por ejemplo, «Amón-Re en todos los lugares donde quiere estar», «Amón-Re en en sus templos funerarios», «Amón-Re en todos sus nombres»).
Si bien es posible que el reconocimiento de la unidad que hay detrás de todos estos nombres se limitara a la intelectualidad y que el pueblo llano pensara en ellos como deidades diferentes, no hay ninguna prueba en ese sentido. Además, tal peligro parece ajeno al contexto del Deuteronomio 6, que se ocupa de la relación de Israel con Dios, no de su naturaleza. Sobre la base de las pruebas actuales, la traducción (1) parece la más probable, pero no es segura.
El Shemá en la liturgia judía
La instrucción en 6:7, repetida en 11:18-19, de «hablar de… estas palabras… cuando te acuestes y cuando te levantes» se entendía en la exégesis halájica como la recitación de estas palabras en los momentos del día en que la gente se acuesta para dormir y cuando se levanta por la mañana. «Estas palabras» fueron identificadas como 6:4-9 y 11:13-21, los párrafos en los que se encuentra esta instrucción. La instrucción se cumplía recitando estos dos párrafos, seguidos de Números 15:37-41, como parte de las oraciones matutinas y vespertinas. Se denominan Keri’at Shema, «recitación del Shema»), por la primera palabra del versículo 4. En la liturgia, los tres párrafos bíblicos van precedidos de bendiciones en las que se alaba a Dios por haber creado la luz y la oscuridad y por haber dado lugar al día y a la noche, y por haber amado a Israel y haberle enseñado la Torá. Les siguen las bendiciones que le alaban por redimir y proteger a Israel.
En el pensamiento rabínico, el primer párrafo funciona de manera preeminente como una declaración de lealtad a Dios -como lo llamaban los rabinos: «aceptar la autoridad de la realeza de Dios» (lit., «el yugo de la realeza del Cielo»; Mishnah Berakhot 2:2). En el contexto de la liturgia, esto se expresa mediante la adición, después del versículo 4, de la exclamación «¡Bendito sea el glorioso nombre de Su realeza para siempre!» El segundo párrafo se considera como «la aceptación del deber de cumplir los mandamientos» (Mishná Berajot 2:2).
El Shemá como declaración de lealtad
La bendición que sigue al tercer párrafo comienza con la declaración «Verdadera, firme, establecida, obligatoria, adecuada, duradera, satisfactoria, favorecida, agradable, placentera, respetada, reverenciada, apta, aceptada, buena y válida es esta palabra» (es decir, esta obligación que acabamos de recitar). Muchos de los adjetivos de esta declaración son términos jurídicos utilizados para validar acuerdos legales. Dan a la recitación del Shemá la fuerza de un juramento, es decir: Afirmamos solemnemente que la obligación que acabamos de recitar es válida y vinculante para nosotros en todos los sentidos. Esto hace del Shema una afirmación diaria de lealtad a Dios y a las obligaciones del pacto que la lealtad conlleva.