Los relatos de John Locke y Thomas Hobbes sobre el estado de naturaleza difieren enormemente en cuanto a la seguridad individual. Ambos presentan un escenario sin Estado, pero sacan conclusiones completamente diferentes, ya que los habitantes del estado de naturaleza de Locke tienen mayor seguridad que los de Hobbes. Una de las razones de estas conclusiones diferentes radica en su opuesta comprensión de la naturaleza humana, ya que, en el sentido más crudo, Hobbes ve al hombre como una criatura del deseo y Locke como uno de la razón. Una segunda explicación de sus conclusiones es su comprensión de la naturaleza de los derechos. Locke veía ciertos derechos como independientes del gobierno o del Estado, mientras que Hobbes, en cierto sentido, los veía como procedentes del Estado. Por último, ambos dan lo que llaman leyes de la naturaleza que deben guiar el comportamiento en el estado de naturaleza, pero las leyes de Hobbes son mucho menos seguras que las de Locke, siendo así otra razón por la que los habitantes del escenario de Locke gozarían de mayor seguridad.
Hobbes
Relato de Hobbes
El extremo del estado de naturaleza de Hobbes se tipifica como la «guerra de todo hombre contra todo hombre». Esta única línea resume la severidad del escenario presentado por Hobbes e informa de por qué la vida del hombre debe ser «desagradable, brutal y corta».
A esta posición de Hobbes se llega de una manera sistemática que quizás le convierte en el padre de la ciencia política. Tal enfoque científico no es más evidente que en su invocación de la teoría de la conservación del movimiento de Galileo: que todo lo que está en movimiento permanecerá así hasta que sea detenido por alguna otra fuerza. Desde el punto de vista de la acción humana, Hobbes considera que el movimiento produce placer o desagrado en nosotros. Obviamente, desearemos esos movimientos que inducen placer o deleite en lugar de los dolorosos o incluso despreciables y, por lo tanto, estamos en una búsqueda fija de la felicidad y la aversión al dolor.
Además, Hobbes veía a los hombres como aproximadamente iguales. Aunque un hombre puede ser físicamente más fuerte que otro y uno más inteligente que otro, estas diferencias no producen ningún tipo de jerarquía natural. Porque el hombre más fuerte puede dominar al más débil, pero el más débil puede tomar las armas o unirse a otros en confederación negando así la aparente ventaja del hombre fuerte. En cuanto a la igualdad intelectual, Hobbes describe cómo un hombre determinado se creerá a menudo más sabio que la mayoría de los demás. Sin embargo, no puede ser lógicamente posible que la mayoría de los hombres sean más sabios que la mayoría de los demás. De hecho, Hobbes señala que si cada hombre se cree más sabio, entonces debe contentarse con su parte y no hay «mayor señal de la distribución equitativa de cualquier cosa, que el hecho de que cada hombre se contente con su parte».
Nuestra búsqueda de la felicidad, junto con el hecho de que seamos relativamente iguales en términos de capacidades, nos pone en una trayectoria de colisión. Queremos satisfacer nuestros deseos, pero nuestros vecinos también quieren satisfacer los suyos. Si tenemos el mismo deseo tangible y ese objeto es escaso, entonces estaremos en un camino de confrontación. Esta confrontación pone en gran peligro nuestro fin último o deseo más fuerte (la autoconservación) y si nuestro adversario tiene éxito y subordina, mata o toma lo que poseemos, la misma desgracia puede esperarle pronto.
Sin embargo, los problemas asociados a esta búsqueda de la felicidad y la aversión de lo indeseado no terminan aquí. Porque también hay que tener en cuenta a los posibles enemigos. Porque el hombre X puede desear un terreno determinado y tomarlo pacíficamente, pero su conocimiento de que todo lo demás es igual podría darle razones para sospechar que el hombre Y o Z pueden tener el deseo de tomar este terreno, aunque no hayan hecho tal expresión de voluntad. En tal caso, puede realizar un ataque preventivo para eliminar a los que no son más que enemigos potenciales. Incluso no importa el estatus de Y o de Z. Y puede ser un hombre con muchas posesiones y prestigio, por lo que X tiene razones para sospechar que quiere fomentar estos atributos. Z puede ser un hombre sin nada y por eso X sabe que también tiene motivos para tomar su tierra y así en el estado de naturaleza ningún hombre está a salvo, ni el príncipe figurado ni el mendigo. Sin embargo, esto no es todo, ya que el cuadro que se pinta es aún peor si consideramos a aquellos que simplemente disfrutan de la conquista o del sufrimiento de los demás. Con estas personas añadidas a la ecuación, incluso los que están contentos «con lo que tienen deben actuar como la peor clase de tirano para tratar de asegurarse».
Actuar por la propia seguridad para Hobbes es realmente el único derecho que tenemos en el estado de naturaleza. La autoconservación es el único derecho (o quizás la obligación es más adecuada) independiente del gobierno. Para él, el estado es anterior a cualquier tipo de virtud, lo que unido al cuadro pintado informa de por qué piensa que el estado de naturaleza es un estado de guerra.
Por último, Hobbes da una lista de leyes de la naturaleza. Estas leyes se reducen esencialmente al hecho de que es racional que busquemos la paz en el estado de naturaleza, lo que aparentemente entraría en conflicto con todo el escenario que ha presentado hasta ahora. Sin embargo, las leyes de la naturaleza son una expresión de la racionalidad colectiva, mientras que nuestro comportamiento descrito en el estado de naturaleza es un ejemplo de racionalidad individual. Mientras que puede ser racional buscar la paz esto sólo es posible si todos los demás buscan la paz y dada la naturaleza sospechosa del hombre fuera con el estado y la falta de mecanismos (una mancomunidad) disponibles para lograr este fin, esta expresión de la racionalidad colectiva simplemente no se puede hacer.
Locke
El relato de Locke
En contraste, el estado de naturaleza de Locke es aparentemente un lugar mucho más agradable que el de Hobbes. También da Leyes de la Naturaleza, ‘que la humanidad debe ser preservada tanto como sea posible’. Esto proviene de la idea de que somos propiedad de Dios y no debemos entonces dañarnos unos a otros. Tenemos el deber de obedecer esta ley. Aunque tenemos el deber de obedecer esta ley, no se deduce que lo hagamos, ya que, como toda ley, requiere un ejecutor. El paso que da Locke para resolver este problema es decir, como Hobbes, que todos somos iguales y por lo tanto todos tenemos la autoridad para hacer cumplir la ley de la naturaleza. En este punto vemos un cómo partiendo de la misma premisa de la igualdad ambos toman medidas para llegar a conclusiones separadas, encajando la de Hobbes en un marco negativo y la de Locke en uno positivo.
Al aplicar las leyes de la naturaleza el hombre debe hacerlo a dos efectos; la reparación y la restricción. Locke creía que la razón permitiría la expresión de la racionalidad colectiva ya que quien rompe las leyes de la naturaleza se ha convertido en un enemigo de toda la humanidad, y por definición de uno mismo. Sobre esta base, «todo hombre tiene derecho a castigar al infractor y a ser ejecutor de la ley de la naturaleza». Además, dice que un hombre que ha recibido un daño en su propiedad al buscar una reparación puede unirse a otros hombres que reconocen el mal que se le ha hecho. Juntos pueden exigir una reparación proporcional a la transgresión. Los dos problemas que tiene Locke es con respecto a la imparcialidad y la interpretación de la ley, ya que la víctima de un delito es poco probable que sea proporcional en la aplicación del castigo, lo que el propio Locke sí acepta.
Pero incluso con esta área problemática el estado de naturaleza sigue estando lejos de ser un estado de guerra. Puede ser uno que contenga algunos pícaros y sea ocasionalmente culpable de la mala aplicación de la justicia, pero el hombre sigue siendo principalmente racional en lugar de una especie que busca el deseo. Nuestra racionalidad nos dice que no debemos tomar más de lo que necesitamos, que no es necesario ir más allá de la autosuficiencia y, por lo tanto, no necesitamos estar en guerra por los recursos, al igual que no necesitamos estar en guerra por el miedo a la muerte violenta, lo que contrasta con el argumento de Hobbes.
El problema que Locke identifica con respecto a los recursos es con la «invención» de la moneda. El dinero permite el acaparamiento y en lugar de utilizar lo que necesitamos lo acaparamos para satisfacer nuestros deseos futuros. Él no ve esto como el comienzo del estado de guerra, sino la multiplicación de los inconvenientes del estado de naturaleza. Sin embargo, este argumento de Locke parece lógicamente inválido. Pues no se deduce que una especie que expresa la racionalidad colectiva adopte una medida (inventar la moneda) que permita el acaparamiento, lo que a su vez contradice su ley de la naturaleza al amenazar la conservación de la humanidad, o al menos de sectores importantes de ella. Porque la apropiación y el acaparamiento de la moneda producirán una población que tiene y no tiene, y no tener es el medio para la destrucción de la propia preservación. Por lo tanto, parece que el hombre está expresando una irracionalidad colectiva, si es que tiene alguna racionalidad. Locke puede argumentar que el consentimiento permite que esto suceda, pero eso no libera al hombre de cualquier cargo de irracionalidad o de ser un ser esencialmente buscador de deseos. De hecho, tal vez incluso refuerza la crítica al ilustrar la tendencia del hombre hacia la felicidad mediante la creación de un mecanismo para producir riqueza.
Pensamientos finales
Habiendo analizado ambas teorías desde una perspectiva filosófica podría ser conveniente echar un breve vistazo a la obra de ambos hombres en un contexto histórico. Porque Hobbes escribía en una época de guerra civil, una época en la que prevalecía el miedo a la muerte violenta, el estado de naturaleza era una realidad cercana. Así que su visión, aunque sistemáticamente formada y de método científico, podría decirse que fue influenciada por el caos que estaba viendo en su vida, donde la estatalidad o más bien la soberanía era insegura. Esto podría analizarse de dos maneras. La primera es decir que la experiencia de primera mano de Hobbes le dio una mayor comprensión de las realidades del estado de naturaleza. La segunda es decir que el extremo particular observado por Hobbes, es decir, la guerra civil inglesa, sesgó el argumento de Hobbes hacia una posición negativista basada en un evento. Por otro lado, Locke tuvo la suerte de escribir después de estos acontecimientos y no apreció las realidades del caos provocado por las reivindicaciones conflictivas de la autoridad, por lo que llegó a su posición positivista sobre el estado de naturaleza y la esencia del hombre.
Sin embargo, a través de cualquier lente que analicemos las teorías de ambos hombres, podemos ver las grandes diferencias en sus conclusiones a las mismas cuestiones. A través de su comprensión del hombre, ya sea en términos de deseo o de racionalidad, su comprensión de los derechos y las obligaciones y sus leyes de la naturaleza, podemos ver que el estado de naturaleza de Locke es uno de mucha mayor seguridad que el de Hobbes. Sin embargo, aunque el estado de naturaleza de Locke suena como el mejor lugar para estar sus métodos para llegar a su conclusión sí parecen ser más frágiles que los de Hobbes, cuyo marco lógico y científico aparentemente se levantaría sobre las bases más fuertes.
fraol el 10 de enero de 2019:
dar banco de pruebas de pregunta en thomas hobbes &jhon locke
Angel el 22 de agosto de 2018:
¿Cuál es la visión de John Locke sobre la naturaleza humana ? Gracias por notar este comentario. Muy apreciado si alguna vez. 🙂
Menna el 23 de febrero de 2017:
Hola, puede alguien por favor ayudarme y explicarme el concepto o entendimiento de Hobbes sobre la naturaleza humana ya que no lo entiendo bien.
Harry Styles is sexy on October 30, 2013:
Wow this is very wordy but I do under stand what they are saying by hobbes equal men. we are doing this in class so its all confusong
[email protected] from upstate, NY on March 16, 2013:
I guess I agree with parts of what both Hobbs and Locke are saying. Estoy de acuerdo con Hobbs en que la naturaleza del hombre para ser algo irracional o malvado dependiendo de su definición. Los tiempos difíciles tienden a sacar a la superficie lo que realmente hay en un hombre.
Tengo una visión cristiana del mundo en cuanto a los derechos naturales del hombre. Estoy de acuerdo con Locke en que los derechos son dados por Dios e independientes del gobierno. Que tenemos el gobierno para asegurar esos derechos que todos los hombres están destinados a poseer.
VALBALA el 26 de febrero de 2013:
VERY HO VE KAN DUH ANG KAN HMU LO VE TLTZ
DANIEL BRIGHTON el 24 de diciembre de 2012:
Las ideas de John Locke parecen ser como de la teoría del contrato social,¿por qué ocurre esto?
yo el 20 de diciembre de 2012:
¿Cómo cito esto
stella el 01 de diciembre de 2012:
¿Se trata de algún otro elemento de un estado
Yo el 30 de mayo de 2012:
Muy fácil de entender, útil para estudiantes de ciencias políticas.
Deforest from USA on February 15, 2012:
A pesar de los movimientos de sublevación, realmente no veo ningún cambio positivo para el futuro. En Estados Unidos se reduce la libertad, en Francia construyeron una versión del Pentágono, en el Reino Unido es el aumento de la videovigilancia, etc. ¿Qué augura? Dictadura y tendrías razón.
¡Entramos en una era y zona de más conflictos (sociales, económicos, militares)!
¿Por qué somos tan dóciles? Por qué no estamos en desacuerdo con nuestros gobiernos? No lo sé!
El camarada Joe (autor) de Glasgow, Reino Unido, el 15 de febrero de 2012:
Ciertamente no soy optimista mientras las estructuras de las sociedades sigan como están. La forma en que las cosas son en un sentido estructural es fundamentalmente la misma que en la época de Marx en que la estructura capitalista permanece. Aunque surjan y mueran nuevas instituciones, los fundamentos son los mismos. Ciertamente no ha habido ningún cambio relevante desde que Lenin identificó la fusión del capital financiero e industrial que nos impulsó a la era del imperialismo como la forma más alta del capitalismo.
En el sentido que soy optimista es con respecto al final de esta era de la historia. Incluso entonces preveo (aunque lo que vale mi estimación es probablemente muy poco) un período sostenido de la Dictadura del Proletariado – esencialmente el socialismo global debe eliminar las contradicciones de la superestructura que produce nuestra naturaleza, y entonces el comunismo y la victoria del hombre sobre la naturaleza puede ser facilitada.
Deforest de EE.UU. el 14 de febrero de 2012:
¿Es el optimismo realista? Yo mismo soy un eterno optimista sin embargo la experiencia me ha enseñado lo contrario!
Marx describió su sociedad como la explotación del hombre por el hombre, ¿ha cambiado la sociedad desde entonces?
¿Somos buenos por naturaleza o es algo heredado de nuestro entorno? Si por naturaleza somos buenos, ¿por qué somos tan fácilmente influenciables (referencia al racismo)? En esa misma lógica, ¿por qué no podemos apagar ningún lado malo?
Desgraciadamente, la filosofía para mí plantea preguntas que siguen sin respuesta.
El compañero Joe (autor) de Glasgow, Reino Unido, el 14 de febrero de 2012:
Gracias por el comentario. Había escrito otro artículo que amplía el aspecto de la naturaleza humana de la obra de Hobbes. Desgraciadamente, parece que he perdido el archivo en mi ordenador y sólo tengo una copia impresa, así que puede que me ponga a escribirlo en el futuro.
Pero, en resumen creo que Hobbes era quizás demasiado pesimista en su perspectiva. Me inclino por la opinión de que la naturaleza humana es menos estática y fija de lo que generalmente se expone en el pensamiento político. Tal vez, sea yo quien sea demasiado optimista, pero me parece que la esencia humana es un producto inacabado guiado por las estructuras de las sociedades, el pasado y muchas otras variables que están siempre cambiando y evolucionando, produciendo en consecuencia una conciencia siempre cambiante que tiene un potencial ilimitado para el bien.
Deforest de USA el 13 de febrero de 2012:
En tu ejemplo usando las variables x,y,z,dibujas las perversiones de la competencia simbolizadas por el capitalismo. Es el capitalismo inherente a la naturaleza humana? No obedece la aplicación del capitalismo a la búsqueda de la felicidad relatada por Hobbes? Extrapolando y magnificando tu ejemplo, Estados Unidos es un perfecto representante de cualquiera de las variables dada su política exterior!
Ambos filósofos subrayaron la belicosidad de la naturaleza humana!
Es interesante pensar que mientras la creatividad hacia las tecnologías aumenta geométricamente, nuestra capacidad hacia la sabiduría se estanca! No progresará nunca la naturaleza humana? Lo que has expuesto en tu análisis comparativo sigue reflejando nuestra época!
¡Buen centro!