Escribanos

Escribanos

La existencia de la ley conduce necesariamente a una profesión cuyo negocio es el estudio y conocimiento de la ley; en todo caso, si la ley es extensa y complicada. En la época de Esdras, y probablemente durante algún tiempo después, esto era principalmente el negocio de los sacerdotes. Esdras era a la vez sacerdote y erudito (copher). La parte más importante del Pentateuco se escribió principalmente en interés del culto sacerdotal. Por lo tanto, los sacerdotes fueron también en primera instancia los eruditos y los guardianes de la Ley; pero con el tiempo esto cambió. Cuanto más se estimaba la Ley a los ojos del pueblo, más se convertía su estudio e interpretación en un trabajo de por vida, y así surgió una clase de eruditos que, aunque no eran sacerdotes, se dedicaban asiduamente a la Ley. Estos llegaron a ser conocidos como los escribas, es decir, los estudiantes profesionales de la Ley. Durante el período helenístico, los sacerdotes, especialmente los de la clase alta, se contaminaron con el helenismo de la época y con frecuencia se dedicaron a la cultura pagana, descuidando así la Ley de sus padres en mayor o menor medida y despertando la oposición de los escribas. Así, los escribas y no los sacerdotes eran ahora los celosos defensores de la Ley, y por tanto, eran los verdaderos maestros del pueblo. En la época de Cristo, esta distinción era completa. Los escribas formaban una sólida profesión que dominaba indiscutiblemente el pensamiento del pueblo. En el Nuevo Testamento se les suele llamar (grammateis), es decir, «estudiantes de las Escrituras», «eruditos», lo que corresponde al hebreo (copherim) = homines literati, aquellos que hacen una profesión de estudios literarios, que, en este caso, por supuesto, significaba principalmente la Ley. Además de esta designación general, encontramos también la palabra específica (nomikoi), es decir, «estudiantes de la Ley», «abogados» (Mateo 22:35; Lucas 7:30; 10:25; 11:45,52; 14:3); y en la medida en que no sólo conocen la Ley sino que también la enseñan son llamados (nomodidaskaloi), «doctores de la Ley» (Lucas 5:17; Hechos 5:34).

De sus alumnos los rabinos exigían honores que incluso superaban los otorgados a los padres. «Que el honor de tu amigo bordee el honor de tu maestro, y el honor de tu maestro el temor de Dios» (‘Abhoth 4 12). «El honor de tu maestro debe superar el honor concedido a tu padre; porque tanto el hijo como el padre tienen el deber de honrar al maestro» (Kerithoth 6 9). En todas partes los rabinos exigían la posición de primer rango (Mateo 23:6; Marcos 12:38; Lucas 11:43; 20:46). Su vestimenta era igual a la de la nobleza. Llevaban (stolai), «túnicas», y éstas eran la marca de la clase alta.

Como los escribas eran abogados (véase ABOGADO), gran parte de su tiempo lo ocupaban en la enseñanza y en las funciones judiciales, y ambas actividades debían desarrollarse gratuitamente. Rabí Zadok decía:

«No hagas del conocimiento de la Ley ni una corona en la que glorificarte ni una pala con la que cavar». Hillel decía: «Aquel que emplea la corona (de la Ley) para fines externos menguará». Que el juez no debe recibir regalos o sobornos estaba escrito en la Ley (Éxodo 23:8; Deuteronomio 16:19); por ello, la Mishna decía: «Si alguien acepta una paga por dictar sentencia, su sentencia es nula». Por lo tanto, los rabinos estaban obligados a ganarse la vida por otros medios. Algunos, sin duda, tenían una riqueza heredada; otros se dedicaban a una artesanía además de su estudio de la Ley. El rabino Gamaliel II aconsejaba enfáticamente la realización de un negocio además del estudio de la Ley. Es bien sabido que el apóstol Pablo se dedicó a la artesanía incluso después de haberse convertido en predicador del evangelio (Hechos 18:3; 20:34; 1 Corintios 4:12; 9:6; 2 Corintios 11:7; 1 Tesalonicenses 2:9; 2 Tesalonicenses 3:8), y lo mismo se dice de muchos rabinos. Pero en todos los casos la búsqueda de la Ley es representada como la más valiosa, y se advierte que no se debe sobrestimar el valor de la avocación ordinaria. Era un dicho de Hillel: «El que se dedica al comercio no llegará a ser sabio». El principio de la gratuidad probablemente se llevó a cabo en la práctica sólo en relación con la actividad judicial de los escribas; difícilmente en relación con su trabajo como maestros. Incluso los Evangelios, a pesar de la advertencia de que los discípulos debían dar sin pagar porque habían recibido sin pagar (Mateo 10:8), sin embargo, también afirman que el obrero es digno de su salario (Mateo 10:10; Lucas 10:7); y Pablo (1 Corintios 9:14) afirma que es justo que reciba su sustento de aquellos a quienes predica el evangelio, aunque sólo hace uso de este derecho en casos excepcionales (1 Corintios 9:3-18; 2 Corintios 11:8,9; Gálatas 6:6; Filipenses 4:10,18). Puesto que éste parece haber sido el pensamiento de la época, estamos sin duda justificados al suponer que los maestros judíos de la Ley también exigían una paga por sus servicios. En efecto, las advertencias antes mencionadas de no hacer de la instrucción de la Ley un objeto de interés propio, llevan a la conclusión de que la gratuidad no era la regla; y en las filípicas de Cristo contra los escribas y fariseos hace especial mención de su codicia (Marcos 12:40; Lucas 16:14; 20:47). Por lo tanto, aunque aparentemente daban instrucción en la Ley de forma gratuita, debían haber practicado métodos por los que indirectamente se aseguraban sus honorarios.

Naturalmente, el lugar de mayor influencia para los escribas hasta el año 70 d.C. era Judea. Pero no sólo allí se encontraban. Dondequiera que el celo por la ley de los padres era una fuerza perceptible, eran indispensables; por lo tanto, los encontramos también en Galilea (Lucas 5:17) y en la Diáspora. En los epitafios judíos de Roma, que datan de los últimos tiempos del imperio, se mencionan con frecuencia los gramáticos; y los escribas babilónicos de los siglos V y VI fueron los autores de la obra más monumental del judaísmo rabínico: el Talmud.

Desde la separación de las tendencias farisaica y saducea en el judaísmo, los escribas generalmente pertenecían a la clase farisaica; porque esta última no es otra cosa que el partido que reconocía las interpretaciones o «tradiciones» que los escribas en el curso del tiempo habían desarrollado fuera del cuerpo de la Ley escrita y que imponían al pueblo como la regla de vida obligatoria. Sin embargo, puesto que los «escribas» no son más que «estudiantes de la Ley», debe haber habido también escribas del tipo saduceo; pues no es de imaginar que este partido, que sólo reconocía la Ley escrita como obligatoria, no tuviera algunos estudiantes opuestos en la otra clase. De hecho, varios pasajes del Nuevo Testamento que hablan de los «escribas de los fariseos» (Marcos 2:16; Lucas 5:30; Hechos 23:9) indican que también había «escribas de los saduceos».

Bajo el reinado y liderazgo de los escribas, se convirtió en la ambición de todo israelita conocer más o menos la Ley. El objetivo de la educación en la familia, la escuela y la sinagoga era hacer de todo el pueblo un pueblo de la Ley. Incluso el trabajador común debía saber lo que estaba escrito en la Ley; y no sólo saberlo, sino también cumplirlo. Toda su vida debía regirse según la norma de la Ley, y, en general, este propósito se realizó en un alto grado. Josefo afirma:

«Aunque nos despojen de nuestras riquezas y de nuestras ciudades y de nuestros otros bienes, la Ley sigue siendo nuestra posesión para siempre. Y ningún judío puede estar tan alejado de la y de sus padres ni temerá a un comandante hostil hasta tal punto que no temerá a su Ley más que a su comandante.» La mayoría de los judíos eran tan leales a su Ley que con gusto soportarían las torturas del potro e incluso la muerte por ella. Este estado de ánimo se debía casi en su totalidad a la instrucción sistemática y persistente de los escribas.

El motivo que subyace a este entusiasmo por la Ley era la creencia en la retribución divina en el sentido judicial más estricto. La idea profética de un pacto que Dios había hecho con su pueblo selecto se interpretaba puramente en el sentido judicial. El pacto era un contrato por el que ambas partes se obligaban mutuamente. El pueblo está obligado a observar la Ley divina literalmente y a conciencia; y, a cambio de esto, Dios está obligado a dar la recompensa prometida en proporción a los servicios prestados. Esto se aplica tanto al pueblo en su conjunto como al individuo. Los servicios y la recompensa deben estar siempre en relación mutua. Aquel que presta grandes servicios puede esperar de la justicia de Dios que reciba grandes recompensas como su porción, mientras que, por otro lado, toda transgresión también debe ser seguida por su correspondiente castigo.

Los resultados corresponden a los motivos. Así como los motivos eran en su mayoría superficiales, los resultados fueron una visión extremadamente superficial de la vida religiosa y moral. La religión se redujo a un formalismo legal. Toda la vida religiosa y moral fue arrastrada al nivel de la ley, y esto debe conducir necesariamente a los siguientes resultados:

(1) El individuo se rige por una norma, cuya aplicación sólo puede tener resultados malos cuando se aplica en este ámbito. El derecho tiene por objeto regular las relaciones de los hombres entre sí según determinadas normas. Su objeto no es el individuo, sino sólo el conjunto de la sociedad. En la ley, el individuo debe encontrar la norma adecuada para su conducta hacia la sociedad como organismo. Esto es una cuestión de obligación y de gobierno por parte de la sociedad. Pero la religión no es una cuestión de gobierno; donde se encuentra, es una cuestión de libertad, de elección y de conducta.

(2) Al reducir la práctica de la religión a la forma de la ley, todos los actos se colocan en un párrafo con los demás. Ya no se tienen en cuenta los motivos, sino sólo el hecho en sí.

(3) De ello se deduce que el máximo logro ético era la satisfacción formal de la Ley, lo que naturalmente conducía al literalismo finista.

(4) Finalmente, la vida moral debe, en tales circunstancias, perder su unidad y dividirse en múltiples preceptos y deberes. La ley siempre ofrece la oportunidad de la casuística, y fue el desarrollo de ésta en la orientación de la vida religiosa judía a través de los «preceptos de los ancianos» lo que provocó la repetida denuncia de Cristo de la obra de los escribas.

Frank E. Hirsch

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