La culture afro-américaine, également connue sous le nom de culture noire, aux États-Unis, désigne les contributions culturelles des Américains d’origine africaine à la culture des États-Unis, en tant que partie intégrante ou distincte de la culture américaine. L’identité distincte de la culture afro-américaine est ancrée dans l’expérience historique du peuple afro-américain, y compris le passage du milieu. Cette culture est à la fois distincte et énormément influente sur la culture américaine dans son ensemble.
La culture afro-américaine est enracinée en Afrique. Elle est un mélange de cultures principalement subsahariennes et sahéliennes. Bien que l’esclavage ait considérablement restreint la capacité des Américains d’origine africaine à pratiquer leurs traditions culturelles, de nombreuses pratiques, valeurs et croyances ont survécu et, au fil du temps, se sont modifiées ou mélangées à la culture blanche. Certaines facettes de la culture afro-américaine ont été accentuées par la période de l’esclavage. Le résultat est une culture unique et dynamique qui a eu et continue d’avoir un impact profond sur la culture américaine dominante, ainsi que sur la culture du monde entier.
Après l’émancipation, les traditions afro-américaines uniques ont continué à s’épanouir, comme des traditions distinctives ou des innovations radicales dans la musique, l’art, la littérature, la religion, la cuisine et d’autres domaines. Les sociologues du XXe siècle, comme Gunnar Myrdal, pensaient que les Afro-Américains avaient perdu la plupart des liens culturels avec l’Afrique. Mais les recherches anthropologiques sur le terrain menées par Melville Herskovits et d’autres ont démontré qu’il existait un continuum de traditions africaines parmi les Africains de la diaspora. La plus grande influence des pratiques culturelles africaines sur la culture européenne se trouve sous le Mason-Dixon, dans le Sud américain.
Pendant de nombreuses années, la culture afro-américaine s’est développée séparément de la culture américaine dominante, à la fois en raison de l’esclavage et de la persistance de la discrimination raciale en Amérique, ainsi que du désir des descendants d’esclaves afro-américains de créer et de maintenir leurs propres traditions. Aujourd’hui, la culture afro-américaine est devenue une partie importante de la culture américaine tout en restant, en même temps, un corps culturel distinct.
Histoire
Dès les premiers jours de l’esclavage américain au 17e siècle, les propriétaires d’esclaves ont cherché à exercer un contrôle sur leurs esclaves en tentant de les dépouiller de leur culture africaine. L’isolement physique et la marginalisation sociétale des esclaves africains et, plus tard, de leur progéniture libre, ont toutefois facilité la conservation d’éléments significatifs de la culture traditionnelle parmi les Africains du Nouveau Monde en général, et des États-Unis en particulier. Les propriétaires d’esclaves ont délibérément tenté de réprimer toute organisation politique ou culturelle indépendante afin de faire face aux nombreuses rébellions d’esclaves ou aux actes de résistance qui ont eu lieu dans le sud des États-Unis, au Brésil, en Haïti et dans les Guyanes néerlandaises.
Les cultures africaines, l’esclavage, les rébellions d’esclaves et les mouvements pour les droits civiques ont façonné les comportements religieux, familiaux, politiques et économiques des Afro-Américains. L’empreinte de l’Afrique se manifeste de multiples façons, dans la politique, l’économie, la langue, la musique, les coiffures, la mode, la danse, la religion, la cuisine et la vision du monde.
En retour, la culture afro-américaine a eu un impact omniprésent et transformateur sur de nombreux éléments de la culture américaine dominante. Ce processus d’échange créatif mutuel est appelé créolisation. Au fil du temps, la culture des esclaves africains et de leurs descendants a été omniprésente dans son impact non seulement sur la culture américaine dominante, mais aussi sur la culture mondiale.
Tradition orale
Les esclavagistes limitaient ou interdisaient l’éducation des Afro-Américains asservis parce qu’ils craignaient qu’elle puisse donner du pouvoir à leurs biens meubles et inspirer ou permettre des ambitions émancipatrices. Aux États-Unis, la législation qui refusait aux esclaves une éducation formelle a probablement contribué à ce qu’ils conservent une forte tradition orale, une caractéristique commune des cultures africaines indigènes. Les traditions orales d’origine africaine sont devenues le principal moyen de préserver l’histoire, les mœurs et d’autres informations culturelles au sein de la population. Cela correspondait aux pratiques des griots en matière d’histoire orale dans de nombreuses cultures africaines et autres qui n’avaient pas recours à l’écriture. Nombre de ces éléments culturels ont été transmis de génération en génération par les contes. Les contes populaires donnaient aux Afro-Américains l’occasion de s’inspirer et de s’instruire mutuellement. Parmi les exemples de contes populaires afro-américains, on peut citer les contes d’illusion de Br’er Rabbit et les contes héroïques tels que celui de John Henry. Les histoires d’Oncle Remus de Joel Chandler Harris ont contribué à faire adopter les contes populaires afro-américains par le grand public. Harris n’a pas apprécié la complexité de ces histoires ni leur potentiel d’impact durable sur la société. D’autres récits qui apparaissent comme des motifs importants et récurrents dans la culture afro-américaine sont le « singe signifiant », « la ballade de Shine » et la légende de Stagger Lee.
L’héritage de la tradition orale afro-américaine se manifeste sous diverses formes. Les prédicateurs afro-américains ont tendance à faire des performances plutôt que de simplement parler. L’émotion du sujet est portée par le ton, le volume et la cadence de l’orateur, qui tendent à refléter l’action montante, le point culminant et l’action descendante du sermon. Souvent, le sermon est ponctué de chants, de danses, de vers et de pauses structurées. L’appel et la réponse sont un autre élément omniprésent de la tradition orale afro-américaine. Il se manifeste dans le culte par ce que l’on appelle communément le « coin amen ». En contraste direct avec la tradition récente dans d’autres cultures américaines et occidentales, c’est une réaction acceptable et courante de l’auditoire d’interrompre et d’affirmer l’orateur. Ce modèle d’interaction est également présent dans la musique, en particulier dans les formes de blues et de jazz. La rhétorique hyperbolique et provocatrice, voire incendiaire, est un autre aspect de la tradition orale afro-américaine souvent évident dans la chaire, dans une tradition parfois appelée « discours prophétique ». »
Les douzaines, la signification, le trash talk, la rime, l’inversion sémantique et les jeux de mots sont d’autres aspects de la tradition orale afro-américaine, dont beaucoup ont trouvé leur place dans la culture populaire américaine dominante et sont devenus des phénomènes internationaux.
L’art de la parole est un autre exemple de la façon dont la tradition orale afro-américaine a influencé la culture populaire moderne. Les artistes du spoken word emploient les mêmes techniques que les prédicateurs afro-américains, notamment le mouvement, le rythme et la participation du public. La musique rap des années 1980 et au-delà a été considérée comme une extension de la culture orale.
Renaissance de Harlem
Zora Neale Hurston était une figure littéraire importante de la Renaissance de Harlem
Article principal : Renaissance de Harlem
La première grande reconnaissance publique de la culture afro-américaine a eu lieu pendant la Renaissance de Harlem. Dans les années 1920 et 1930, la musique, la littérature et l’art afro-américains ont été largement remarqués. Des auteurs tels que Zora Neale Hurston et Nella Larsen et des poètes tels que Langston Hughes, Claude McKay et Countee Cullen ont écrit des œuvres décrivant l’expérience afro-américaine. Le jazz, le swing, le blues et d’autres formes musicales font leur entrée dans la musique populaire américaine. Des artistes afro-américains tels que William H. Johnson et Palmer Hayden ont créé des œuvres d’art uniques mettant en scène des Afro-Américains.
La Renaissance de Harlem a également été une période d’engagement politique accru pour les Afro-Américains. Parmi les mouvements politiques afro-américains notables fondés au début du XXe siècle, citons l’United Negro Improvement Association et la National Association for the Advancement of Colored People. La Nation of Islam, un mouvement religieux quasi-islamique notable, a également vu le jour au début des années 1930.
Mouvement culturel afro-américain
Voir aussi : Black Power et Black Arts Movement
Le mouvement Black Power des années 1960 et 1970 s’inscrit dans le sillage du mouvement non violent des droits civiques américains. Le mouvement a promu la fierté raciale et la cohésion ethnique, contrairement à l’accent mis sur l’intégration par le Mouvement des droits civiques, et a adopté une posture plus militante face au racisme. Il a également inspiré une nouvelle renaissance de l’expression littéraire et artistique afro-américaine généralement désignée sous le nom d’afro-américain ou de « Black Arts Movement ».
Les œuvres d’artistes phonographiques populaires tels que Nina Simone (Young, Gifted and Black) et The Impressions (Keep On Pushin’), ainsi que la poésie, les beaux-arts et la littérature de l’époque, ont façonné et reflété la conscience raciale et politique croissante. Parmi les écrivains les plus éminents de l’African American Arts Movement, citons la poétesse Nikki Giovanni, le poète et éditeur Don L. Lee, connu plus tard sous le nom de Haki Madhubuti, le poète et dramaturge Leroi Jones, connu plus tard sous le nom d’Amiri Baraka, et Sonia Sanchez. D’autres écrivains influents étaient Ed Bullins, Dudley Randall, Mari Evans, June Jordan, Larry Neal et Ahmos Zu-Bolton.
Un autre aspect majeur du mouvement artistique afro-américain était l’infusion de l’esthétique africaine, un retour à une sensibilité culturelle collective et à une fierté ethnique qui était très présente pendant la Renaissance de Harlem et dans la célébration de la Négritude parmi les cercles artistiques et littéraires des États-Unis, des Caraïbes et du continent africain près de quatre décennies plus tôt : l’idée que « le noir est beau ». À cette époque, on assiste à une résurgence de l’intérêt et de l’adoption d’éléments de la culture africaine au sein de la culture afro-américaine qui avaient été supprimés ou dévalués pour se conformer à l’Amérique eurocentrique. Les coiffures naturelles, comme l’afro, et les vêtements africains, comme le dashiki, gagnent en popularité. Plus important encore, l’esthétique afro-américaine encourageait la fierté personnelle et la conscience politique chez les Afro-Américains.
Musique
Article principal : Musique afro-américaine
Thelonious Monk en 1947.
Le compositeur Duke Ellington, photographié recevant la médaille présidentielle de la liberté des mains de Richard Nixon, est souvent tenu pour l’une des figures musicales les plus influentes du XXe siècle.
La musique afro-américaine prend ses racines dans la musique typiquement polyrythmique des groupes ethniques d’Afrique, plus précisément ceux des régions occidentale, sahélienne et subsaharienne. Les traditions orales africaines, nourries par l’esclavage, encourageaient l’utilisation de la musique pour transmettre l’histoire, enseigner des leçons, soulager la souffrance et relayer des messages. Le pedigree africain de la musique afro-américaine est évident dans certains éléments communs : l’appel et la réponse, la syncope, la percussion, l’improvisation, les notes balancées, les notes bleues, l’utilisation du fausset, le mélisme et l’harmonie complexe à plusieurs parties. Pendant l’esclavage, les Africains d’Amérique ont mélangé des hymnes traditionnels européens avec des éléments africains pour créer des spirituals.
De nombreux Afro-Américains chantent « Lift Every Voice and Sing » en plus de l’hymne national américain, « The Star-Spangled Banner », ou à la place de celui-ci. Écrite par James Weldon Johnson et John Rosamond Johnson en 1900 pour être interprétée à l’occasion de l’anniversaire d’Abraham Lincoln, cette chanson était, et reste, un moyen populaire pour les Afro-Américains de rappeler les luttes passées et d’exprimer leur solidarité ethnique, leur foi et leur espoir en l’avenir. La chanson a été adoptée comme « hymne national nègre » par la NAACP en 1919. De nombreux enfants afro-américains apprennent cette chanson à l’école, à l’église ou par leur famille. « Lift Ev’ry Voice and Sing » est traditionnellement chanté immédiatement après, ou à la place de, « The Star-Spangled Banner » lors d’événements organisés par des églises, des écoles et d’autres organisations afro-américaines.
Au 19e siècle, à la suite du spectacle de ménestrels blackface, la musique afro-américaine est entrée dans la société américaine dominante. Au début du XXe siècle, plusieurs formes musicales issues de la communauté afro-américaine ont transformé la musique populaire américaine. Aidés par les innovations technologiques de la radio et des disques phonographiques, le ragtime, le jazz, le blues et le swing sont également devenus populaires à l’étranger, et les années 1920 ont été appelées l’âge du jazz. Le début du 20e siècle a également vu la création des premiers spectacles afro-américains de Broadway, de films tels que Hallelujah ! de King Vidor, et d’opéras tels que Porgy and Bess de George Gershwin. Le rock and roll, le doo wop, la soul et le R&B se sont développés au milieu du 20e siècle. Ces genres sont devenus très populaires auprès du public blanc et ont été des influences pour d’autres genres comme le surf. Au cours des années 1970, les douzaines, une tradition urbaine afro-américaine consistant à utiliser un argot rimé pour rabaisser ses ennemis (ou ses amis), et la tradition antillaise du toast se sont développées en une nouvelle forme de musique. Dans le sud du Bronx, le langage de rue rythmé, mi-parlant, mi-chantant, du « rap » est devenu la force culturelle à succès connue sous le nom de Hip Hop. Le hip-hop est devenu un mouvement multiculturel, mais il est resté important pour de nombreux Afro-Américains. Le mouvement culturel afro-américain des années 1960 et 1970 a également alimenté la croissance du funk et des formes ultérieures de hip-hop comme le rap, la hip house, le new jack swing et le go-go. La house music a été créée dans les communautés noires de Chicago dans les années 1980. Au 21e siècle, la musique afro-américaine est beaucoup plus largement acceptée dans la musique populaire américaine que jamais auparavant. En plus de continuer à développer de nouvelles formes musicales, les artistes modernes ont également amorcé une renaissance de genres plus anciens sous la forme de genres tels que la néo soul et les groupes d’inspiration funk moderne.
Danse
Alvin Ailey American Dance Theater
La danse afro-américaine, comme d’autres aspects de la culture afro-américaine, trouve ses premières racines dans les danses des centaines de groupes ethniques africains qui composaient les esclaves africains aux Amériques, ainsi que dans les influences de sources européennes aux États-Unis. La danse dans la tradition africaine, et donc dans la tradition des esclaves, faisait partie de la vie quotidienne et des occasions spéciales. Beaucoup de ces traditions telles que le get down, les cris de sonnerie et d’autres éléments du langage corporel africain survivent comme éléments de la danse moderne.
Au 19e siècle, la danse afro-américaine a commencé à apparaître dans les spectacles de ménestrels. Ces spectacles présentaient souvent les Afro-Américains sous forme de caricatures pour les ridiculiser devant un large public. La première danse afro-américaine à devenir populaire auprès des danseurs blancs fut le cakewalk en 1891. Parmi les autres danses qui ont suivi cette tradition, citons le Charleston, le Lindy Hop, le Jitterbug et le swing. Pendant la Renaissance de Harlem, les spectacles afro-américains de Broadway tels que Shuffle Along ont contribué à établir et à légitimer les danseurs afro-américains. Les formes de danse afro-américaines telles que les claquettes, une combinaison d’influences africaines et européennes, ont gagné une grande popularité grâce à des danseurs tels que Bill Robinson et ont été utilisées par les principaux chorégraphes blancs qui ont souvent embauché des danseurs afro-américains.
La danse afro-américaine contemporaine descend de ces formes antérieures et tire également son influence des formes de danse africaines et caribéennes. Des groupes tels que l’Alvin Ailey American Dance Theater ont continué à contribuer à la croissance de cette forme. La danse populaire moderne américaine est également très influencée par la danse afro-américaine. La danse populaire américaine a également tiré de nombreuses influences de la danse afro-américaine plus particulièrement dans le genre hip hop.
Art
Article principal : Art afro-américain
Depuis ses premières origines dans les communautés d’esclaves, jusqu’à la fin du XXe siècle, l’art afro-américain a apporté une contribution essentielle à l’art des États-Unis. Au cours de la période allant du 17e siècle au début du 19e siècle, l’art a pris la forme de petits tambours, de courtepointes, de figures en fer forgé et de récipients en céramique dans le sud des États-Unis. Ces artefacts présentent des similitudes avec des artisanats comparables en Afrique occidentale et centrale. En revanche, des artisans afro-américains comme le graveur Scipio Moorhead, basé en Nouvelle-Angleterre, et le portraitiste Joshua Johnson, de Baltimore, ont créé un art conçu de manière tout à fait occidentale et européenne.
Au cours du 19e siècle, Harriet Powers a fabriqué des quilts dans la région rurale de Géorgie, aux États-Unis, qui sont aujourd’hui considérés comme l’un des plus beaux exemples de quilts du Sud du 19e siècle. Plus tard au XXe siècle, les femmes de Gee’s Bend ont développé un style de quilting distinctif, audacieux et sophistiqué, basé sur les quilts traditionnels afro-américains avec une simplicité géométrique qui s’est développée séparément mais qui ressemble à celle des quilts amish et de l’art moderne.
Golfeur de minuit par Eugene J. Martin, collage de techniques mixtes sur papier chiffon
Après la guerre civile américaine, les musées et les galeries ont commencé à exposer plus fréquemment les œuvres des artistes afro-américains. L’expression culturelle dans les lieux grand public était encore limitée par l’esthétique européenne dominante et par les préjugés raciaux. Pour accroître la visibilité de leurs œuvres, de nombreux artistes afro-américains se sont rendus en Europe, où ils jouissaient d’une plus grande liberté. Ce n’est qu’avec la Renaissance de Harlem que davantage d’Européens américains ont commencé à prêter attention à l’art afro-américain en Amérique.
Durant les années 1920, des artistes tels que Raymond Barthé, Aaron Douglas, Augusta Savage et le photographe James Van Der Zee sont devenus célèbres pour leurs œuvres. Pendant la Grande Dépression, de nouvelles opportunités se sont présentées pour ces artistes et d’autres artistes afro-américains dans le cadre de la WPA. Plus tard, d’autres programmes et institutions, comme la Harmon Foundation de New York, ont contribué à encourager le talent artistique afro-américain. Augusta Savage, Elizabeth Catlett, Lois Mailou Jones, Romare Bearden, Jacob Lawrence et d’autres ont exposé dans des musées et des expositions d’art avec jury, et se sont construit une réputation et des adeptes.
Dans les années 1950 et 1960, il y avait très peu d’artistes afro-américains largement acceptés. Malgré cela, les Highwaymen, une association peu structurée de 27 artistes afro-américains de Ft. Pierce, en Floride, créaient des images idylliques et rapidement réalisées du paysage de Floride et en colportaient quelque 50 000 depuis le coffre de leurs voitures. Ils vendaient leurs œuvres directement au public plutôt que par l’intermédiaire de galeries et d’agents artistiques, ce qui leur a valu le nom de « The Highwaymen ». Redécouverts au milieu des années 1990, ils sont aujourd’hui reconnus comme un élément important de l’histoire populaire américaine. Leurs œuvres sont largement collectionnées par les amateurs et les pièces originales peuvent facilement atteindre des milliers de dollars dans les ventes aux enchères et les ventes.
Le Black Arts Movement des années 1960 et 1970 a été une autre période de résurgence de l’intérêt pour l’art afro-américain. Au cours de cette période, plusieurs artistes afro-américains ont acquis une notoriété nationale, parmi lesquels Lou Stovall, Ed Love, Charles White et Jeff Donaldson. Donaldson et un groupe d’artistes afro-américains ont formé le collectif afrocentrique AfriCOBRA, qui existe toujours aujourd’hui. Le sculpteur Martin Puryear, dont l’œuvre est acclamée depuis des années, a été honoré par une rétrospective de 30 ans de son travail au Museum of Modern Art de New York en novembre 2007. Parmi les artistes afro-américains contemporains notables, citons Willie Cole, David Hammons, Eugene J. Martin, Mose Tolliver, feu William Tolliver, et Kara Walker.
Littérature
Article principal : Littérature afro-américaine
La littérature afro-américaine trouve ses racines dans les traditions orales des esclaves africains en Amérique. Les esclaves utilisaient les histoires et les fables de la même manière qu’ils utilisaient la musique. Ces histoires ont influencé les premiers écrivains et poètes afro-américains du 18e siècle, tels que Phillis Wheatley et Olaudah Equiano. Ces auteurs ont atteint des sommets précoces en racontant des récits d’esclaves.
Pendant la Renaissance de Harlem au début du 20e siècle, de nombreux auteurs et poètes, tels que Langston Hughes, W. E. B. Du Bois et Booker T. Washington, ont cherché à savoir comment répondre à la discrimination en Amérique. Les auteurs de l’époque des droits civiques, tels que Richard Wright, James Baldwin et Gwendolyn Brooks, ont écrit sur les questions de ségrégation raciale, d’oppression et d’autres aspects de la vie afro-américaine. Cette tradition se poursuit aujourd’hui avec des auteurs qui ont été acceptés comme une partie intégrante de la littérature américaine, avec des œuvres telles que Roots : The Saga of an American Family (Racines : la saga d’une famille américaine) d’Alex Haley, The Color Purple (La couleur pourpre) d’Alice Walker, Beloved (Bien-aimé) de Toni Morrison, lauréate du prix Nobel, et les œuvres de fiction d’Octavia Butler et Walter Mosley. De telles œuvres ont atteint le statut de best-seller et/ou ont été primées.
Musées
Voir aussi : Liste des musées axés sur les Afro-Américains
Le mouvement des musées afro-américains est apparu dans les années 1950 et 1960 pour préserver l’héritage de l’expérience afro-américaine et assurer sa bonne interprétation dans l’histoire américaine. On trouve des musées consacrés à l’histoire afro-américaine dans de nombreux quartiers afro-américains. Des institutions telles que l’African American Museum and Library à Oakland et The African American Museum à Cleveland ont été créées par des Afro-Américains pour enseigner et enquêter sur l’histoire culturelle qui, jusqu’à ces dernières décennies, était principalement préservée par des traditions orales.
Langue
Les générations de difficultés imposées à la communauté afro-américaine ont créé des modèles linguistiques distinctifs. Les propriétaires d’esclaves mélangeaient souvent intentionnellement les personnes qui parlaient différentes langues africaines pour décourager la communication dans une autre langue que l’anglais. Ce phénomène, combiné aux interdictions d’éducation, a conduit au développement des pidgins, des mélanges simplifiés de deux ou plusieurs langues que les locuteurs de langues différentes pouvaient utiliser pour communiquer. Parmi les exemples de pidgins devenus des langues pleinement développées, citons le créole, commun à la Louisiane, et le gullah, commun aux îles de la mer au large des côtes de la Caroline du Sud et de la Géorgie.
L’anglais vernaculaire afro-américain (AAVE) est une variété (dialecte, ethnolect et sociolect) de la langue anglaise américaine étroitement associée au discours des Afro-Américains, mais pas exclusivement. Si, d’un point de vue académique, l’AAVE est considéré comme un dialecte légitime en raison de sa structure logique, certains Blancs et Afro-Américains le considèrent comme de l’argot ou le résultat d’une mauvaise maîtrise de l’anglais américain standard. De nombreux Afro-Américains nés en dehors du Sud américain parlent encore avec des touches d’AAVE ou de dialecte du Sud. Les enfants afro-américains des quartiers défavorisés qui sont isolés en ne parlant que l’AAVE ont parfois plus de difficultés à passer les tests standardisés et, après l’école, à s’intégrer dans le monde du travail. Il est courant pour de nombreux locuteurs de l’AAVE de changer de code entre l’AAVE et l’anglais américain standard en fonction du contexte.
Mode et esthétique
Vêtements
Le Black Arts Movement, une explosion culturelle des années 1960, a vu l’incorporation de vêtements culturels survivants avec des éléments de la mode moderne et des vêtements traditionnels d’Afrique de l’Ouest pour créer un style traditionnel afro-américain unique. Le tissu kente est le textile africain le plus connu. Ces motifs tissés festifs, qui existent dans de nombreuses variétés, ont été fabriqués à l’origine par les peuples Ashanti et Ewe du Ghana et du Togo. Le tissu kente apparaît également dans un certain nombre de vêtements de style occidental, allant des t-shirts décontractés aux nœuds papillons et aux cummerbunds formels. Les bandes de kente sont souvent cousues dans les robes liturgiques et universitaires ou portées comme étoles. Depuis le Black Arts Movement, les vêtements africains traditionnels sont populaires parmi les Afro-Américains pour les occasions formelles et informelles. D’autres manifestations de l’habillement traditionnel africain en évidence commune dans la culture afro-américaine sont les couleurs vibrantes, le tissu de boue, les perles de commerce et l’utilisation des motifs Adinkrah dans les bijoux et dans les tissus de couture et de décoration.
Un autre aspect commun de la mode dans la culture afro-américaine implique la tenue appropriée pour le culte dans l’église noire. Il est attendu dans la plupart des églises qu’un individu présente sa meilleure apparence pour le culte. Les femmes afro-américaines en particulier sont connues pour porter des robes et des costumes vibrants. Une interprétation d’un passage de la Bible chrétienne, « …toute femme qui prie ou prophétise la tête découverte déshonore sa tête… », a conduit à la tradition de porter des chapeaux dominicaux élaborés, parfois appelés « couronnes ».
Coiffure
Depuis le début de la civilisation africaine, les coiffures ont été utilisées pour transmettre des messages à une plus grande société. Dès le 15e siècle, différents styles pouvaient « indiquer l’état civil d’une personne, son âge, sa religion, son identité ethnique, sa richesse et son rang au sein de la communauté. » Dans presque toutes les cultures d’Afrique de l’Ouest, les cheveux non entretenus étaient considérés comme peu attrayants pour le sexe opposé et comme un signe de saleté, de mauvaise moralité, voire de folie. L’entretien des cheveux dans l’Afrique traditionnelle visait à créer un sentiment de beauté. « Une femme aux cheveux longs et épais représentait la force vitale, le pouvoir multiplicateur de la profusion, la prospérité… une main verte pour élever des fermes abondantes et de nombreux enfants en bonne santé », a écrit Sylvia Ardyn Boone, une anthropologue spécialisée dans la culture Mende de Sierra Leone. Dans la culture Yoruba, les gens se tressaient les cheveux pour envoyer des messages aux dieux. Les cheveux sont la partie la plus élevée du corps et étaient donc considérés comme un portail permettant aux esprits de passer à l’âme. En raison de l’importance culturelle et spirituelle des cheveux pour les Africains, la pratique consistant à se faire raser involontairement la tête avant d’être vendus comme esclaves était en soi un acte déshumanisant. « La tête rasée a été la première mesure prise par les Européens pour effacer la culture des esclaves et modifier la relation entre l’Africain et ses cheveux. »
Les défrisages commercialisés par les entreprises blanches suggèrent aux Noirs que ce n’est qu’en changeant les caractéristiques physiques que les personnes d’origine africaine pourront bénéficier d’une mobilité de classe au sein des communautés afro-américaines et d’une acceptation sociale par la culture dominante » (Rooks 1998 : 177). À l’époque, les fabricants de perruques étaient les seules entreprises à faire de la publicité pour un standard de beauté afro-américain.
Dans la Madone brune de Winold Reiss, la Vierge Marie est représentée avec des cheveux raides. Peinte vers le début du mouvement New Negro en 1925, l’œuvre met en évidence le sentiment de fierté raciale populaire dans les années 1920 et 1930. Ce symbole classiquement blanc de la pureté et de la vertu a été créé avec une peau foncée, affirmant la valeur et la respectabilité de la race noire. À cette époque, les Noirs réussissaient à s’imposer dans la société et à se faire une place dans les villes du Nord, comme Chicago et Harlem. Une partie de leur succès personnel à cette époque, cependant, était leur capacité perçue à s’assimiler, ce qui est dépeint par la mère
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