Cet article explore trois interprétations possibles des mots hébreux et de la syntaxe du Deutéronome 6:4. Certains érudits sont en désaccord avec la conclusion provisoire de l’auteur concernant la signification la plus probable de ce verset. Par exemple, le Dr Stephen Geller du Jewish Theological Seminary comprend le mot « un » comme impliquant une supériorité de pouvoir – comme dans « YHVH est #1 » – plutôt que comme une déclaration concernant le monothéisme. Réimprimé du JPS Torah Commentary : Deutéronome avec la permission de la Jewish Publication Society.
Que signifient les mots ?
La signification précise du Shema est incertaine. Les quatre mots hébreux » YHVH eloheinu YHVH ehad » signifient littéralement » YHVH notre Dieu YHVH un. » Comme l’hébreu ne possède pas de verbe au présent signifiant « est » pour relier le sujet et le prédicat, le lien doit être fourni par l’auditeur ou le lecteur. L’endroit où le faire dépend du contexte et est parfois incertain. Grammaticalement, » YHVH notre Dieu YHVH un » pourrait être rendu de plusieurs façons, comme (1) » YHVH est notre Dieu, YHVH seul » ; (2) » l’Éternel notre Dieu, l’Éternel est un » (lit. » YHVH notre Dieu, YHVH est un « ) ; (3) » YHVH notre Dieu est un YHVH. »
(1) YHVH est notre Dieu, YHVH seul
La première possibilité, qui est suivie dans la traduction NJPS (new Jewish Publication Society), est basée sur Ibn Ezra et Rashbam. Une difficulté avec cette interprétation est que l’hébreu exprime normalement « seul » avec levad, comme dans « Tu es seul Dieu de tous les royaumes de la terre » (2 Rois 19:15, 19 ; et Psaume 86:10). On a trouvé quelques passages dans lesquels ehad semble avoir ce sens, mais l’usage est au mieux rare.
Cette interprétation présente également une grave difficulté syntaxique : elle interprète les mots » YHVH notre Dieu » (YHVH eloheinu) comme un sujet et un prédicat, ce qui signifie » YHVH est notre Dieu « . Bien que cet usage soit grammaticalement possible (voir 2 Chroniques 13:10), il est rare dans la Bible et absolument anormal dans le Deutéronome, où YHVH eloheinu apparaît près de deux douzaines de fois, systématiquement comme une phrase fixe signifiant « YHVH notre Dieu ». Pourtant, cette interprétation semble être présupposée par Zacharie 14 . Si c’est le cas, c’est la seule interprétation qui était manifestement retenue aux temps bibliques.
(2) YHVH notre Dieu, YHVH est un
La traduction ancienne et familière « l’Éternel notre Dieu, l’Éternel est un » (2) fait du verset une déclaration sur la nature de Dieu lui-même, à savoir qu’Il est un. Cela peut signifier qu’Il est unique (incomparable) ou qu’Il est indivisible, qu’Il ne consiste pas en de multiples divinités (cette dernière idée est également exprimée par la traduction (3). Cette traduction, cependant, est problématique car elle laisse le second YHVH superflu ; » YHVH notre Dieu est un » aurait suffi.
(3) YHVH notre Dieu est un YHVH
La troisième possibilité, » YHVH notre Dieu est un YHVH » – et non plusieurs YHVH – n’est pas aussi tautologique qu’il y paraît. Les païens désignaient certains dieux par leur nom et leur lieu de culte, comme » Ishtar d’Arbela « , et dans certains textes, le nom d’un dieu apparaît plusieurs fois, suivi à chaque fois d’un lieu différent. Par exemple, un traité égypto-hittite invoque à la fois » le Rê le seigneur du ciel » et » le Rê de la ville d’Arinna » ; de même, il invoque » Seth le seigneur du ciel « , » Seth de Hatti » et les Seth de dix autres villes.
Cette manière de parler, fondée sur les nombreux sanctuaires d’une divinité, était également utilisée par certains Israélites. Dans certaines inscriptions hébraïques des neuvième et huitième siècles avant notre ère découvertes dans le Sinaï, l’une d’entre elles fait référence à « YHVH de Samarie » et deux autres à « YHVH de Teman ». Certains chercheurs pensent que cette façon de parler pourrait laisser entendre qu’il y avait plusieurs divinités de chaque nom – plusieurs Res, Seths ou YHVH – et qu’un tel danger se développait en Israël. Ils pensent que le Shema signifiait « YHVH notre Dieu est un seul YHVH », et non plusieurs YHVH, et qu’il était destiné à contrer ce genre de désintégration de YHVH en plusieurs divinités.
Cependant, il n’existe aucune autre preuve qu’un tel danger se développait en Israël et nous ne savons même pas si les non-Israélites ont réellement tiré de telles déductions. Rê était le soleil, et les Égyptiens pouvaient difficilement croire qu’il y avait deux soleils. Une inscription égyptienne décrivant des offrandes à Amon-Rê énumère son nom des dizaines de fois, chaque fois suivi d’une de ses épithètes, y compris des manifestations locales (par exemple, « Amon-Rê à Thèbes … Amon-Rê à Héliopolis »), mais inclut des phrases reconnaissant que toutes ces références sont à une seule divinité (par exemple, » Amon-Ré dans tous les lieux où il souhaite être « , » Amon-Ré dans à ses temples funéraires « , » Amon-Ré dans tous ses noms « ).
S’il est possible que la reconnaissance de l’unité derrière tous ces noms ait été limitée à l’intelligentsia et que le commun des mortels ait pensé qu’il s’agissait de divinités différentes, rien ne permet de l’affirmer. En outre, un tel danger semble étranger au contexte du Deutéronome 6, qui concerne la relation d’Israël à Dieu, et non sa nature. Sur la base des preuves actuelles, la traduction (1) semble la plus probable, mais elle n’est pas certaine.
Le Shema dans la liturgie juive
L’instruction en 6:7, répétée en 11:18-19, de « parler de… ces paroles… quand tu te couches et quand tu te lèves » a été comprise dans l’exégèse halakhique comme signifiant réciter ces paroles aux moments de la journée où les gens se couchent pour dormir et quand ils se lèvent le matin. « Ces mots » ont été identifiés comme étant 6:4-9 et 11:13-21, les paragraphes dans lesquels se trouve cette instruction. L’instruction était accomplie en récitant ces deux paragraphes, suivis de Nombres 15:37-41, dans le cadre des prières du matin et du soir. On les appelle les Keri’at Shema, « récitation du Shema »), d’après le premier mot du verset 4. Cette pratique, connue depuis la fin de l’époque du Second Temple, est encore suivie aujourd’hui.
Dans la liturgie, les trois paragraphes bibliques sont précédés de bénédictions louant Dieu pour avoir créé la lumière et les ténèbres et fait naître le jour, et la nuit, et pour avoir aimé Israël et lui avoir enseigné la Torah. Ils sont suivis de bénédictions le louant pour avoir racheté et protégé Israël.
Dans la pensée rabbinique, le premier paragraphe fonctionne de manière prééminente comme une déclaration d’allégeance à Dieu – comme les rabbins l’ont appelé : » accepter l’autorité de la royauté de Dieu » (littéralement, » le joug de la royauté du Ciel » ; Mishnah Berakhot 2:2). Dans le contexte de la liturgie, cela est exprimé par l’ajout, après le verset 4, de l’exclamation « Béni soit le nom glorieux de sa royauté pour toujours ! » Le deuxième paragraphe est considéré comme « l’acceptation du devoir d’accomplir les commandements » (Mishnah Berakhot 2:2).
Le Shema comme déclaration d’allégeance
La bénédiction qui suit le troisième paragraphe commence par la déclaration « Vraie, ferme, établie, obligatoire, appropriée, durable, satisfaisante, favorisée, agréable, plaisante, respectée, révérée, convenable, acceptée, bonne et valide est cette parole » (c’est-à-dire cette obligation que nous venons de réciter). De nombreux adjectifs dans cette déclaration sont des termes juridiques utilisés pour valider les accords juridiques. Ils donnent à la récitation du Shema la force d’un serment, c’est-à-dire : Nous affirmons solennellement que l’obligation que nous venons de réciter est valable et nous lie à tous égards. Cela fait du Shema une affirmation quotidienne d’allégeance à Dieu et aux obligations d’alliance que cette allégeance entraîne.
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