J’ai grandi dans une secte

Les dix premières années de ma vie ont été dominées par des prédictions bibliques apocalyptiques. La peur de ces événements catastrophiques maintenait les membres de l’église concentrés et contribuaient – émotionnellement et financièrement.

En tant qu’enfant, je croyais que je n’aurais jamais le temps de terminer le lycée, de me marier ou d’avoir mes propres enfants. Nous étions toujours à un an ou deux de la famine mondiale, de la peste et de la troisième guerre mondiale. L’église nous enseignait que lorsque la fin des temps arriverait enfin, nous –  » les privilégiés  » – serions emmenés dans un  » lieu sûr  » au Moyen-Orient pendant trois ans et demi, jusqu’à ce que Jésus-Christ revienne enfin.

C’était la prophétie d’avant Google, et, étant donné le peu d’alternatives sur lesquelles se concentrer, mon esprit enfantin a accepté à contrecœur cet environnement comme une réalité.

Pas vraiment une perspective détendue pour grandir. Malgré tout, ma principale préoccupation en tant qu’enfant était de savoir si j’allais pouvoir brancher un fer à friser sur un mur de boue dans notre cachette du Moyen-Orient.

Ce dieu dans lequel nous étions si investis semblait être une sorte de personnage décentré, peu aimable, avec une vision sombre de la vie.

Mon propre cœur humain imparfait semblait plus doux que le dieu que nous priions – une pensée rebelle que je ne me permettais pas d’entretenir au cas où elle m’attirerait des punitions mondaines. En réalité, ma vision de « dieu » était façonnée à l’image de notre chef de culte narcissique.

S’attaquer au besoin humain de foi

L’Église mondiale de Dieu a été créée par Herbert Armstrong, un publicitaire qui a perdu son emploi pendant la Grande Dépression et a tourné ses talents de promotion vers la religion. Quelques décennies plus tard, il dirigeait une multinationale religieuse prospère valant plusieurs milliards de dollars en valeur actuelle. Pas un mauvais retournement de situation pour un rédacteur fauché de l’Oregon.

Armstrong a financé l’opération en prélevant une dîme de 30% sur les revenus bruts de ses membres. La richesse générée par l’église permettait à cet autoproclamé « dernier apôtre » de Jésus-Christ de vivre la vie d’une célébrité sur des terrains palatiaux en Californie du Sud. C’était en partie de la religion, mais surtout des affaires. Armstrong est devenu un magnat des médias religieux : il dirigeait une entreprise internationale de radio, de télévision et d’édition, et a fondé un collège qui a fini par gérer trois campus aux États-Unis et au Royaume-Uni. Il a même fait le tour du monde dans son jet privé pour discuter de la paix mondiale avec des présidents et des premiers ministres.

Au moment où Herbert Armstrong est mort à l’âge de 93 ans, le nombre de membres de l’église avait atteint des sommets vertigineux. C’était un coup de force en matière de communication persuasive. Les émissions de télévision et de radio ont été un formidable entonnoir. Il n’y avait pas de frappe à la porte ; le recrutement était subtil et surtout de pair à pair.

Un peu comme le fondateur de la Scientologie, L. Ron Hubbard, Armstrong avait le don de l’imagination de son côté. Alors que Hubbard était un écrivain de science-fiction, Armstrong était un écrivain publicitaire. Leurs mots et leurs mondes étaient suffisamment convaincants et persuasifs pour inciter des millions de personnes à remettre un énorme pourcentage de leurs revenus dans les coffres de l’église.

Ce dieu dans lequel nous étions si investis semblait être une sorte de personnage décentré, peu aimable, avec une vision sombre de la vie.

Comme dans la plupart des cultes, il y avait un aspect gnostique dans le partage de la « vérité ». Nos maîtres d’église nous mettaient en garde contre la divulgation des secrets de l’église aux amis de l’école, aux voisins ou à d’autres personnes extérieures – il s’agissait de vérités privilégiées qui ne pouvaient être révélées que lorsque quelqu’un avait été correctement « converti. » En conséquence, j’ai gardé la bouche fermée à l’école. Plus tard, on m’a souvent taxée de mystérieuse et de secrète. Il m’a fallu des années pour réaliser que ce n’était pas une partie intrinsèque de ma nature, mais quelque chose que j’avais développé pour tenter de ne pas attirer l’attention sur moi.

C’était la prophétie avant Google, et, étant donné le peu d’alternatives sur lesquelles se concentrer, mon esprit enfantin a accepté à contrecœur cet environnement comme une réalité.

La joliesse côtoie la piété

Une autre caractéristique de la vie sectaire est l’absence d’expression authentique de soi. Les sectes ont un puissant mono unificateur « cult-ure ». Dans la nôtre, les membres étaient magnétiquement amicaux.

« Tout le monde est si…gentil ! » était un commentaire que j’entendais fréquemment de la part de mes voisins, de mes amis d’école, de mes partenaires, ou de toute autre personne qui avait un contact avec quelqu’un de notre groupe d’église. Cela ressemblait au paradis sur terre pour les nouvelles recrues, dont beaucoup étaient dans une position vulnérable, ayant été battues et meurtries par les tribulations de la vie.

Le processus d’endoctrinement était en fait le point culminant de l’appartenance à l’église. Les nouvelles personnes étaient invitées à dîner, interrogées intensément sur leur passé, on leur offrait des repas cuisinés à la maison et un soutien autour de la maison, et leur calendrier était rempli d’événements sociaux. Ils étaient bombardés d’amour.

La gentillesse incitait les initiés à laisser tomber leurs barrières. Ce qui signifie que les limites appropriées n’étaient pas en place lorsque les membres ont fini par se sentir mal à l’aise. Mais cela semblait un petit prix à payer pour s’intégrer. Dans un monde où les chiens se mangent entre eux, qui ne veut pas faire partie d’une communauté amicale enivrante – ou de n’importe quelle communauté, d’ailleurs ?

Ce sentiment de communauté était la chose qui me manquait cruellement quand je suis parti… et les études montrent que c’est une grande raison pour laquelle de nombreuses personnes qui sortent d’une secte finissent par en rejoindre une autre.

La gentillesse incitait les initiés à laisser tomber leurs barrières.

Ce nirvana de gentillesse ne peut pas être confortablement maintenu. Il y avait un sentiment de « Stepford » dans notre communauté – notre kaléidoscope émotionnel avait un spectre limité. Et certains sentiments étaient considérés comme plus spirituels que d’autres : l’introspection, la tristesse et l’anxiété étaient encouragées et récompensées par des éloges, tandis que la colère, la joie et la célébration étaient considérées comme complaisantes et impies. Les célébrations d’anniversaires – le summum de l’égocentrisme – étaient interdites, tout comme les célébrations « païennes » de Noël et de Pâques. Cela ne me causait que de l’embarras à l’école et m’empêchait de tisser des liens profonds avec mes pairs en dehors de l’église.

La tragédie était considérée comme purificatrice pour l’âme, la souffrance comme un préalable à la croissance spirituelle. En conséquence, les gens l’attiraient. Se vautraient dedans. Et s’interrogeaient rarement sur sa cause.

Les cultes résistent rarement à la deuxième génération

La vie de secte ne me convenait pas. Enfant, j’avais envie de me lever au milieu des sermons de deux heures du samedi, où les jouets et la parole étaient interdits, et de crier « Stop ! » à pleins poumons.

A l’adolescence, je souffrais silencieusement de l’ennui pur et simple des comportements répétitifs. J’avais un esprit intensément curieux et je rêvais de devenir journaliste – une profession de recherche de la vérité que l’église n’aurait jamais tolérée. Les journalistes travaillent le jour du sabbat, ce n’était donc pas une option, m’a-t-on dit.

Parce que tous les membres de notre petite communauté se sentaient comme une famille pour moi, je voulais sortir avec des personnes extérieures au groupe. C’était également interdit – une règle que j’ai enfreinte à plusieurs reprises, à grand risque. Je me souviens avoir fait des cauchemars sur le fait d’épouser mon frère – un symbole du manque d’atomes crochus que je ressentais à l’égard de ceux qui faisaient partie du groupe de pairs de mon église.

J’avais un autre cauchemar récurrent où j’étais coincé dans un labyrinthe en noir et blanc qui ne menait nulle part et dont je ne pouvais jamais m’échapper. Avec le recul, il semble évident que cela représentait l’emprisonnement émotionnel du groupe.

Comme la plupart des adolescents, j’ai eu une période sauvage. Mais la mienne a été de courte durée car les conséquences étaient terrifiantes. Malgré mon cœur rebelle, je savais que partir aurait un prix impossible à payer – cela signifiait tourner le dos à ma famille, à mes amis d’enfance et à ma perception de toute forme de sécurité.

C’est le problème avec les sectes : elles volent la vie.

Au lieu de me permettre de grandir hors de ma phase rebelle, j’y ai mis un couvercle complet. Je suis allé dans un collège religieux pour étudier la théologie et j’ai essayé de dompter mon cœur sauvage.

Sortir du groupe

Il y a un certain nombre de facteurs qui arrachent les gens au contrôle mental d’une secte. Et ce qui est génial, c’est que souvent, une fois que vous trouvez un fil lâche sur le sauteur, tout se défait.

Les livres étaient mon principal lien avec la liberté de pensée – je lisais au moins trois par semaine, restant souvent debout jusqu’aux petites heures pour les terminer. Un jour, à 20 ans, en parcourant ma librairie préférée, j’ai repéré un livre intitulé Combatting Cult Mind Control, de Steven Hassan.

J’ai flâné près de l’étagère et j’ai feuilleté le livre, mon cœur battant si fort qu’il était même difficile de lire. J’ai rapidement trouvé une page énumérant les 12 traits de caractère que vous êtes susceptible de rencontrer dans une secte. Cela m’a attiré. Les traits énumérés étaient des choses comme : le groupe devient dévorant, ne vous laissant aucun temps libre pour vous-même ; ils découragent activement de passer du temps avec votre famille et vos anciens amis en dehors de la secte ; et ainsi de suite. Tout cela me semblait très familier.

Il m’a fallu tout mon courage pour me diriger vers le comptoir avec le livre en main.  » Ne sois pas stupide – tu n’es pas dans une secte. Prends plutôt le livre de voyage », a dit mon moi conditionné à mon moi curieux.

De retour à la maison, je l’ai lu d’un bout à l’autre, restant debout jusqu’à ce que je le termine à 3 heures du matin. C’était effrayant, accablant, mais surtout, enivrant. Je savais que ma vie était sur le point de changer fondamentalement. J’étais sur le point d’avoir une vie.

C’est le truc avec les cultes : ils sont voleurs de vie.

Dans la Worldwide Church of God, le lavage de cerveau était subtil et les signes de dysfonctionnement étaient surtout sous la surface. Il n’y avait pas de chèvres sacrifiées, de parties de jambes en l’air sauvages ou de chapeaux de sorcières dans la forêt. Nous ne portions pas de vêtements colorés, ne vivions pas dans une communauté hippie et ne chantions pas dans la rue. Et c’est le but, vraiment. Certains des cultes les plus insidieux peuvent sembler normaux de l’extérieur.

Les cultes encouragent les grandes questions de vie sur le chemin à l’intérieur. Une fois que vous êtes inscrit, ils claquent la porte aux questions.

Si vous êtes dans une secte, vous ne lisez probablement pas ceci. Mais si vous êtes préoccupé par quelqu’un qui pourrait l’être, je vous recommande vivement de lire Combatting Cult Mind Control.

Pourquoi les gens « normaux » rejoignent-ils les sectes ?

Peu de gens rejoignent consciemment une secte. Les sectes sont magnifiquement emballées pour ressembler à quelque chose de tout à fait différent de l’extérieur. Au moment où les gens comprennent dans quoi ils ont réellement acheté, leur vie entière est engagée au service de la communauté sectaire.

Je n’ai jamais signé pour être dans une secte. C’était le choix de mes parents : j’avais deux ans quand je suis entré dans le groupe et environ 20 ans quand j’ai trouvé le courage de le quitter.

Mon père était un candidat classique. Avec deux jeunes enfants, il a suivi à contrecœur ma mère dans l’église, juste pour garder la famille unie. La loyauté envers le groupe était si extrême que les partenaires « non convertis » et même les enfants étaient souvent laissés derrière. Dieu (alias « l’Église ») passait en premier. Toujours. Mes tantes et mes oncles ont exprimé leurs préoccupations, mais leurs voix ont été repoussées profondément sous la surface.

Les sectes sont magnifiquement emballées pour ressembler à quelque chose de tout à fait différent de l’extérieur.

Si le groupe offrait aux femmes un réconfort émotionnel, une sécurité et une communauté de « soutien » intrinsèque, il donnait un statut, une discipline et une prévisibilité aux hommes. Le « bon » comportement était récompensé par une autorité accrue. Ce système a permis à certains des individus les plus improbables d’atteindre les sommets du leadership. Il suffisait d’avoir soif de pouvoir et d’être prêt à se plier aux exigences de l’église. Ceux qui posaient plus de questions ou se concentraient sur leurs propres intérêts avaient tendance à rester dans les couches intermédiaires du système.

Un professionnel performant avant de rejoindre le groupe, mon père n’entrait pas vraiment dans le moule. Mais toutes les vieilles habitudes concurrentes sont destinées à être brisées dans le monde d’une secte : finalement, son ego s’est effondré et il a pris sa place parmi les rangs.

S’intégrer était primordial. Notre groupe célébrait les fêtes et les jours saints de l’Ancien Testament, y compris le sabbat du samedi. Ce sabbat a mis fin à de nombreuses ambitions professionnelles : le rôle de PDG de mon père, qui travaillait 60 heures par semaine, a rapidement été abandonné au profit d’un emploi de vente sans envergure.

Parce que le travail bénévole était essentiel pour rester en faveur du groupe, il a rapidement perdu le contact avec ses amis et sa famille. Ses frères et sœurs agaçants et sceptiques ont été évincés par toutes les activités de remplacement du week-end. « Il a perdu sa personnalité », les frères et sœurs de mon père m’ont dit des années plus tard.

Les cultes encouragent les grandes questions de vie sur le chemin dans. Une fois que vous êtes inscrit, ils claquent la porte sur le questionnement.

Les questions de vie brûlantes qui ont conduit les gens dans le groupe de l’église ont été activement découragés une fois que vous étiez à l’intérieur. Les membres étaient tenus de canaliser leur raisonnement et leur curiosité vers une « plus grande cause » : sauver le monde, et nous-mêmes, d’une future destruction spirituelle. Des années plus tard, j’ai réalisé à quel point cette programmation infantile avait alimenté en moi un zèle de missionnaire, tout en cultivant simultanément un profond sentiment d’inutilité et de futilité.

Même après l’avoir quittée, j’ai conservé un malheureux point aveugle pour les hypocrites arrogants, égocentriques et porteurs de bêtises. Mon premier emploi après avoir quitté l’église avait des allures de secte – y compris une culture qui pivotait autour d’un leader obsessionnel, narcissique, dictatorial et délirant. Il m’a fallu des années pour en démêler les effets.

Pour autant, je suis étrangement reconnaissant de cette expérience – voici quelques raisons pour lesquelles.

Ce que grandir dans une secte m’a appris sur la vraie vie

Mon expérience en grandissant dans une secte m’a rendu sensible à la manipulation et un ardent défenseur des libertés humaines fondamentales. En particulier, je soutiens fermement le droit à la liberté d’identité – un droit qui va au-delà de la liberté d’expression et dont le monde commence seulement à prendre conscience.

À travers cette lentille de vie, je peux repérer les comportements sectaires dans de nombreux domaines de la vie quotidienne – le monde de l’entreprise en est un exemple parfait. Je le vois particulièrement reflété au sein de la culture des startups, où les gens sont souvent enrôlés dans des organisations qui les payent à peine. Ces recrues s’alignent servilement sur la culture de l’entreprise, sacrifiant une grande partie de leur temps libre sous la promesse d’une opportunité future, qui n’arrive généralement que pour les fondateurs et les investisseurs en phase de démarrage.

Tout est questionné. N’obéissez pas au « devrait » – ne souscrivez qu’aux choses qui ont du sens et qui vous semblent justes.

Voici quelques-unes des valeurs avec lesquelles j’ai appris à vivre :

• Aucune règle ou coutume n’est sacrée. Remettez tout en question. N’obéissez pas au « devrait » – ne souscrivez qu’aux choses qui ont du sens et qui vous semblent justes.
• Sentez tout et ne laissez personne vous dire comment vous devez vous sentir.
• Tous les sentiments sont égaux. Aucun sentiment n’est  » supérieur  » : tous ont une valeur et sont dignes d’être reconnus. Cela ne signifie pas qu’il faille se précipiter pour agir sur tous les sentiments – cela signifie simplement qu’il ne faut pas passer outre. Identifiez, reconnaissez, réfléchissez, cherchez des informations, puis répondez.
• Chacun est intrinsèquement unique, et cela doit être respecté. Vous n’avez pas besoin de le prouver à qui que ce soit, et encore moins à vous-même.
• Méfiez-vous des groupes élitistes – tout le monde est égal.
• Ne vérifiez pas votre identité à la porte , où que vous soyez. Vous avez le droit d’exprimer votre moi unique dans n’importe quel environnement.
• Les anniversaires sont importants. Cela peut sembler trivial, mais votre anniversaire est le seul jour par an où vous pouvez vous concentrer sur la valeur de vous et de votre vie. Célébrez-le.
• Vérifiez si vous êtes intensément poussé à faire des choses simplement parce que vous répétez inconsciemment une expérience émotionnelle désagréable ou non résolue de l’enfance.

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