Légendes d’Amérique

Les cérémonies et les rituels ont longtemps joué un rôle vital et essentiel dans la culture amérindienne. La spiritualité fait partie intégrante de leur être même.

Souvent qualifiée de « religion », la plupart des Amérindiens ne considéraient pas leur spiritualité, leurs cérémonies et leurs rituels comme une « religion », à la manière des chrétiens. Au contraire, leurs croyances et leurs pratiques font partie intégrante et continue de leur être. Comme d’autres peuples autochtones dans le monde, leurs croyances étaient fortement influencées par leurs méthodes d’acquisition de nourriture, de la chasse à l’agriculture. Ils ont également adopté les cérémonies et les rituels qui leur donnaient le pouvoir de surmonter les difficultés de la vie, ainsi que les événements et les étapes importantes, comme la puberté, le mariage et la mort. Au fil des ans, les pratiques et les cérémonies ont changé en fonction des besoins des tribus.

L’arrivée des colons européens a marqué un changement majeur dans la culture amérindienne. Certains des premiers Européens que les Indiens allaient rencontrer étaient souvent des missionnaires qui considéraient les pratiques de spiritualité amérindienne comme des superstitions sans valeur inspirées par le diable chrétien. Ces premiers missionnaires ont alors déterminé de convertir les Amérindiens au christianisme.

Alors que de plus en plus d’Européens inondaient l’Amérique du Nord, les gouvernements américains et canadiens ont institué des politiques visant à forcer les Amérindiens à s’installer dans des réserves et à les encourager à s’assimiler à la culture majoritaire.

Cela a également modifié leurs traditions spirituelles et quand, en 1882, le gouvernement fédéral américain a commencé à travailler à l’interdiction des droits religieux des Amérindiens, cela a eu un impact sur leurs cérémonies. À cette époque, le secrétaire d’État à l’Intérieur Henry M. Teller a ordonné la fin de toutes les « danses et cérémonies païennes » dans les réserves en raison de leur « grande entrave à la civilisation ». Cela a été soutenu l’année suivante par Hiram Price, commissaire aux affaires indiennes, lorsque son rapport de 1883 a déclaré :

« …il n’y a aucune bonne raison pour qu’un Indien soit autorisé à se livrer à des pratiques qui répugnent pareillement à la décence et à la moralité communes ; et la préservation du bon ordre dans les réserves exige que certaines mesures actives soient prises pour décourager et, si possible, mettre un terme à l’influence démoralisante des rites païens. »

Ces tentatives de suppression des traditions des Amérindiens ont finalement abouti au Massacre de Wounded Knee le 29 décembre 1890, lorsque le gouvernement a tenté d’arrêter la pratique de la « Ghost Dance », un mouvement de grande envergure qui prophétisait une fin pacifique à l’expansion blanche américaine et prêchait des objectifs de vie propre, de vie honnête et de coopération interculturelle par les Amérindiens.

Lorsque la Septième cavalerie américaine, a été envoyée dans les réserves Pine Ridge et Rosebud des Sioux Lakota pour arrêter la danse et arrêter les participants, environ 150 hommes, femmes et enfants amérindiens ont été tués.

Bien que certaines traditions aient été perdues en cours de route, beaucoup d’autres ont survécu malgré l’interdiction, et diverses tribus continuent de suivre de nombreuses traditions spirituelles. Certains Amérindiens sont de fervents chrétiens depuis des générations, et leurs pratiques actuelles combinent leurs coutumes traditionnelles avec des éléments chrétiens. D’autres tribus, notamment dans le Sud-Ouest, ont conservé leurs traditions aborigènes, le plus souvent intactes.

Rituels & Cérémonies :

Cérémonies de la mort – Les Amérindiens célébraient la mort, sachant qu’il s’agissait de la fin de la vie sur Terre, mais, croyant que c’était le début de la vie dans le monde des esprits. La plupart des tribus croyaient également que le voyage pouvait être long, de sorte que des rituels d’après-vie étaient effectués pour s’assurer que les esprits ne continueraient pas à errer sur la terre. Diverses tribus honoraient les morts de plusieurs façons, en leur donnant de la nourriture, des herbes et des cadeaux pour assurer un voyage sûr vers l’au-delà.

Les Indiens Hopis croient que l’âme se déplace le long d’un chemin de Sky vers l’ouest et que ceux qui ont vécu une vie juste voyageront avec facilité. En revanche, ceux qui ne l’ont pas fait rencontreront des souffrances au cours de leur voyage.

Pour assurer un voyage sûr, ils lavent leurs morts avec de la mousse naturelle de yucca et les habillent avec des vêtements traditionnels.

Des plumes de prière sont souvent attachées autour du front des défunts, et ils sont enterrés avec leurs objets préférés et des bâtons de prière en plumes. Des aliments traditionnels et des herbes spéciales sont servis et placés au bord de la tombe.

Les Navajos percevaient que vivre jusqu’à un âge avancé était le signe d’une vie bien vécue, assurant ainsi que l’âme renaîtrait. Alternativement, ils estimaient que si un membre de la tribu mourait d’une maladie soudaine, d’un suicide ou de violence, un « Chindi », ou fantôme destructeur, pouvait causer des problèmes à la famille du défunt. Les rituels de l’au-delà pouvaient durer plusieurs jours, avec une réflexion approfondie sur les aliments et les herbes choisis pour la célébration, une réflexion sur la façon dont le défunt avait vécu sa vie. Les herbes courantes utilisées par les Navajos comprenaient l’herbe à serpent à balai, l’herbe à savon et le genévrier d’Utah.

De nombreuses tribus converties au catholicisme célébraient également le jour de la Toussaint, chaque 1er novembre, qui célèbre les morts. Beaucoup croient, que ce jour-là, les esprits reviennent rendre visite à la famille et aux amis. En préparation, diverses tribus préparaient de la nourriture et décoraient leurs maisons avec des épis de maïs en guise de bénédiction pour les morts.

Festivals du maïs vert – Aussi appelé les cérémonies du maïs vert, il s’agit à la fois d’une célébration et d’une cérémonie religieuse, principalement pratiquée par les peuples des forêts de l’Est et les tribus du Sud-Est, notamment les Creek, les Cherokee, les Seminole, les Yuchi, les Iroquois et d’autres. La cérémonie coïncide généralement avec la fin de l’été et est liée à la maturation des cultures de maïs. Marquée par des danses, des festins, des jeûnes et des observations religieuses, la cérémonie dure généralement trois jours. Les activités varient d’une tribu à l’autre, mais le point commun est que le maïs ne doit pas être mangé tant que le Grand Esprit n’a pas été dûment remercié. Pendant l’événement, les membres de la tribu remercient pour le maïs, la pluie, le soleil et une bonne récolte. Certaines tribus croient même qu’elles ont été créées à partir du maïs par les Grands Esprits. Le festival du maïs vert est aussi un renouveau religieux, avec diverses cérémonies religieuses. Pendant cette période, certaines tribus organisent des réunions du conseil au cours desquelles les problèmes mineurs ou les crimes de l’année précédente sont pardonnés. D’autres considèrent également cet événement comme le moment de l’année où les jeunes atteignent leur majorité et où les bébés reçoivent leur nom. Plusieurs tribus intègrent des jeux de balle et des tournois à cet événement. Des activités de nettoyage et de purification ont souvent lieu, notamment le nettoyage des maisons, le brûlage des déchets et la consommation d’émétiques pour purifier le corps. À la fin de chaque journée du festival, des festins sont organisés pour célébrer la bonne récolte. Les festivals du maïs vert sont encore pratiqués aujourd’hui par de nombreux peuples autochtones différents de la culture des bois du sud-est.

Rituels de guérison – Des rituels et des cérémonies de guérison symboliques étaient souvent organisés pour amener les participants en harmonie avec eux-mêmes, leur tribu et leur environnement. Les cérémonies étaient utilisées pour aider les groupes de personnes à retrouver l’harmonie ; mais, les grandes cérémonies n’étaient généralement pas utilisées pour la guérison individuelle. Variant considérablement d’une tribu à l’autre, certaines tribus, comme les Sioux et les Navajos, utilisaient une roue médicinale, un cerceau sacré, et chantaient et dansaient lors de cérémonies qui pouvaient durer plusieurs jours.

Les traditions indiennes historiques utilisaient également de nombreuses plantes et herbes comme remèdes ou lors de célébrations spirituelles, créant un lien avec les esprits et l’au-delà. Certaines de ces plantes et herbes utilisées dans les rituels spirituels comprenaient la sauge, la baie d’ours, le cèdre rouge, le foin d’odeur, le tabac et bien d’autres.

Le processus de guérison dans la médecine amérindienne est bien différent de la façon dont la plupart d’entre nous le voient aujourd’hui. La guérison amérindienne comprend des croyances et des pratiques qui combinent la religion, la spiritualité, la phytothérapie et les rituels, qui sont utilisées pour des conditions médicales et émotionnelles. Du point de vue des Amérindiens, la médecine consiste davantage à soigner la personne qu’à guérir une maladie. Les guérisseurs traditionnels travaillaient à rendre l’individu « entier », croyant que la plupart des maladies proviennent de problèmes spirituels.

En plus des remèdes à base de plantes, la purification et le nettoyage du corps sont également importants et de nombreuses tribus utilisaient des huttes de sudation à cette fin. Dans ces enceintes sombres et chauffées, un individu malade pouvait recevoir un remède à base de plantes, fumer ou se frotter avec des plantes sacrées, et un guérisseur pouvait utiliser des pratiques de guérison pour chasser les esprits en colère et invoquer les pouvoirs de guérison des autres.

Parfois, les rituels de guérison pouvaient impliquer des communautés entières, où les participants chantaient, dansaient, se peignaient le corps, utilisaient parfois des substances altérant l’esprit pour persuader les esprits de guérir la personne malade.

Culte du peyotl – Certaines tribus du sud-ouest ont historiquement pratiqué des cérémonies de peyotl qui étaient liées au fait de manger ou de boire du thé fait de boutons de peyotl, le fruit séché d’un petit cactus, officiellement appelé Anhalonium ou Laphophora. Originaire du bas Rio Grande et du Mexique, le nom « mescal » a été appliqué à tort à ce fruit par de nombreux observateurs blancs. Les cérémonies avaient lieu pour des raisons spécifiques, notamment la guérison, le baptême, les funérailles et d’autres occasions spéciales. Bien que beaucoup aient l’impression que le peyotl était fumé, ce n’était pas le cas, car le bouton de peyotl ne brûle pas. Au lieu de cela, les boutons, qu’ils soient frais ou séchés, étaient mangés ou moulus en poudre et bus dans un thé.

Les rites de ces cérémonies commençaient généralement le soir et se poursuivaient jusqu’à l’aube suivante et étaient réservés par certaines tribus aux seuls hommes. Comme d’autres cérémonies indiennes, le feu et l’encens étaient également utilisés pour purifier l’esprit et le corps. La cérémonie utilisait également des plumes d’oiseaux, qui représentaient le pouvoir des oiseaux, de préférence celles des oiseaux prédateurs, qui étaient forts et pensaient protéger l’adorateur.

Les cérémonies étaient guidées par des guérisseurs, également connus sous le nom de cantonniers, car ils étaient censés guider le voyage d’une personne dans la vie. Le plus souvent, de petits tambours et des hochets étaient également utilisés. L’expérience est presque identique à celle de la prise d’acide lysergique diéthylamide, plus connue sous le nom de LSD.

Surnommée la « médecine sacrée », les cérémonies de peyotl sont encore pratiquées aujourd’hui par diverses tribus qui croient qu’elle contrecarre l’envie d’alcool, guérit et enseigne la droiture, et est utile pour combattre les maux spirituels, physiques et autres maux sociaux. Préoccupées par les effets psychoactifs de la drogue, les autorités américaines ont tenté, entre les années 1880 et 1930, d’interdire les rituels religieux amérindiens impliquant le peyotl, notamment la Danse des fantômes. Aujourd’hui, l’Église amérindienne est l’une des nombreuses organisations religieuses à utiliser le peyotl dans le cadre de sa pratique religieuse.

Pow-Wows – Mot relativement moderne, le terme dérive du mot Narragansett « powwaw », qui signifie « chef spirituel ». Avant que le terme « pow-wow » ne devienne populaire, d’autres mots étaient utilisés pour décrire ces rassemblements, comme célébration, faire, foire, fête, festival, et plus encore. La traduction anglaise la plus proche est « meeting ». Aujourd’hui, ce mot illustre tous ces événements et un pow-wow moderne peut être n’importe quel type d’événement où des Amérindiens et des non-Amérindiens se rencontrent pour danser, chanter, socialiser et honorer la culture amérindienne. Ces événements peuvent être spécifiques à une certaine tribu ou inter-tribaux.

La planification d’un pow-wow commence généralement des mois avant l’événement par un groupe de personnes généralement appelé comité de pow-wow et peut être parrainé par une organisation tribale, une tribu ou toute autre organisation qui souhaite promouvoir la culture amérindienne. Ces événements comportent presque toujours des épreuves de danse, dont certaines sont compétitives et peuvent durer de quelques heures à plusieurs jours.

Le Gathering of Nations est l’un des plus grands pow-wow des États-Unis. Il se tient chaque année le quatrième week-end d’avril, à Albuquerque, au Nouveau-Mexique. Plus de 500 tribus de tous les États-Unis et du Canada y participent. Cet événement est compétitif avec 32 catégories de danse, ainsi que d’autres compétitions pour les chanteurs et les tambours, et un concours pour Miss Indian World. L’événement comprend également un marché des commerçants où les Amérindiens exposent leurs arts et leur artisanat.

Vision Quests – De nombreux Amérindiens pratiquaient le rite des Vision Quests, qui était souvent pris par les enfants plus âgés avant la puberté pour « se trouver » et trouver la direction de leur vie. La manière dont le rite était pratiqué, sa durée, son intensité et l’âge auquel il était pratiqué variaient considérablement d’une tribu à l’autre. Dans la plupart des cas, la quête de vision était une expérience  » surnaturelle  » au cours de laquelle l’individu cherchait à interagir avec un esprit gardien, généralement un animal, pour obtenir des conseils ou une protection.

Une grande préparation était souvent effectuée avant d’entreprendre la quête de vision afin de déterminer la sincérité et l’engagement de la personne. Parfois, la quête exigeait que l’individu se rende seul dans la nature pendant plusieurs jours, afin de s’accorder avec le monde des esprits.

D’autres tribus demandaient à l’individu de faire une longue marche ou étaient confinées dans une petite pièce. Souvent, l’individu devait jeûner avant la quête et n’était pas autorisé à dormir. Pendant cette période de privation sensorielle, l’individu devait rechercher la présence d’un esprit gardien ou un signe qui lui serait donné. Une fois la présence ou le signe « vu », et que l’individu avait réalisé sa direction dans la vie, il retournait dans la tribu pour poursuivre le voyage de sa vie.

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