Alors, Jésus était-il un Dieu porteur d’hommes, ou un homme porteur de Dieu ? Entre ces pôles extrêmes se trouvaient un nombre quelconque d’autres réponses, qui se sont furieusement disputées au cours des premiers siècles chrétiens. En 400, la plupart des chrétiens s’accordaient à dire que Jésus-Christ était en quelque sorte divin, et qu’il avait à la fois une nature humaine (en grec, physis) et une nature divine. Mais cette croyance permettait une grande variété d’interprétations, et si les événements s’étaient déroulés différemment – si les grands conciles avaient pris d’autres décisions que celles qu’ils ont effectivement prises – n’importe laquelle de ces diverses approches aurait pu s’imposer comme orthodoxie. Dans le contexte de l’époque, les pressions culturelles et politiques poussaient fortement vers l’idée du Christ en tant que Dieu, de sorte que ce n’est qu’avec une réelle difficulté que le souvenir du Jésus humain a pu être maintenu. Historiquement, il est très remarquable que l’orthodoxie dominante se soit prononcée si fortement en faveur de l’affirmation de la pleine humanité du Christ.
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Et pourtant c’est bien ce qu’elle a fait. Lorsque la plupart des églises modernes expliquent leur compréhension de l’identité du Christ – leur christologie – elles se tournent vers un corpus commun d’interprétations toutes faites, un ancien recueil de textes établi au cinquième siècle. Lors d’un grand concile tenu en 451 à Chalcédoine (près de l’actuelle Istanbul), l’Église a formulé la déclaration qui est finalement devenue la théologie officielle de l’Empire romain. Celle-ci reconnaît le Christ en deux natures, qui se sont unies en une seule personne. Deux natures existaient, « sans confusion, sans changement, sans division, sans séparation ; la distinction des natures n’étant nullement annulée par l’union, mais les caractéristiques de chaque nature étant préservées et se réunissant pour former une seule personne. »
On ne peut pas parler du Christ sans déclarer sa pleine nature humaine, qui n’a pas été même légèrement diluée ou abolie par la présence de la divinité. Cette définition chalcédonienne est aujourd’hui la formule officielle de la grande majorité des chrétiens, qu’ils soient protestants, catholiques ou orthodoxes – même si le nombre de ces croyants qui pourraient expliquer clairement cette définition est sujet à débat. Mais, comme on nous l’a dit, Chalcédoine a réglé toute controverse sur l’identité du Christ, de sorte que, dorénavant, tous les passages problématiques de la Bible ou de la tradition ancienne devaient être lus dans l’esprit de ces mots puissants. Depuis plus de 1 500 ans maintenant, Chalcédoine a fourni la réponse à la grande question de Jésus.
Mais Chalcédoine n’était pas la seule solution possible, ni une solution évidente ou, peut-être, logique. Seule la victoire politique des partisans de Chalcédoine a permis aux idées de ce concile de devenir la lentille inévitable à travers laquelle les générations ultérieures interprètent le message chrétien. Il reste tout à fait possible de lire le Nouveau Testament et d’y trouver des christologies très différentes, qui par définition sont nées dans des églises très proches de l’époque de Jésus, et de son monde de pensée. En particulier, nous trouvons facilement des passages qui suggèrent que l’homme
Jésus a atteint la divinité à un moment précis de sa vie, ou même après sa mort terrestre.
En termes politiques, les critiques les plus importants de Chalcédoine étaient ceux qui soulignaient l’unique nature divine du Christ, et à partir des mots grecs pour « une nature », nous les appelons les Monophysites. Non seulement les monophysites étaient nombreux et influents, mais ils ont dominé une grande partie du monde chrétien et de l’Empire romain longtemps après que Chalcédoine ait fait son œuvre, et ils n’ont été vaincus qu’après des décennies de lutte sanglante. Des siècles après Chalcédoine, les monophysites ont continué à dominer dans les régions les plus anciennes du christianisme, comme la Syrie, la Palestine et l’Égypte. Les héritiers des églises les plus anciennes, celles qui avaient les liens les plus directs et les plus authentiques avec l’âge apostolique, ont vu leur interprétation distinctive du Christ jugée hérétique. Le pedigree comptait peu dans ces luttes.
Chaque camp persécutait ses rivaux quand il en avait l’occasion, et des dizaines de milliers – au moins – ont péri. La nature du Christ était une cause pour laquelle les gens étaient prêts à tuer et à mourir, à persécuter ou à subir le martyre. Les chrétiens modernes éprouvent rarement de la sympathie pour l’un ou l’autre camp dans ces guerres de religion révolues. Les enjeux étaient-ils vraiment suffisamment importants pour justifier une effusion de sang ? Pourtant, il est évident que les gens de l’époque n’avaient pas de tels scrupules et se souciaient passionnément de la manière dont les croyants étaient censés comprendre le Christ qu’ils adoraient. Ne pas comprendre correctement les natures du Christ rendait absurde tout ce que les chrétiens chérissaient : le contenu du salut et de la rédemption, le caractère de la liturgie et de l’eucharistie, la figure de la Vierge Marie. Chaque camp avait sa vérité absolue, en laquelle la foi était essentielle au salut.
Les histoires d’horreur sur la violence chrétienne abondent à d’autres époques, les croisades et l’Inquisition en étant les principales pièces à conviction ; mais la violence intra-chrétienne des débats des Ve et VIe siècles était d’une ampleur bien plus grande et systématique que tout ce qui a été produit par l’Inquisition et s’est produite à un stade bien plus précoce de l’histoire de l’Église. Lorsque Edward Gibbon a écrit son récit classique du Déclin et de la Chute de l’Empire romain, il a rapporté d’innombrables exemples de violence et de fanatisme chrétiens. Voici son récit des suites immédiates de Chalcédoine :
Jérusalem était occupée par une armée de moines ; au nom de la seule Nature incarnée, ils pillaient, ils brûlaient, ils assassinaient ; le sépulcre du Christ était souillé de sang… . . . Le troisième jour avant la fête de Pâques, le patriarche fut assiégé dans la cathédrale et assassiné dans le baptistère. Les restes de son cadavre mutilé furent livrés aux flammes, et ses cendres au vent ; et l’acte fut inspiré par la vision d’un prétendu ange. … . . Cette superstition mortelle était enflammée, de part et d’autre, par le principe et la pratique des représailles : dans la poursuite d’une querelle métaphysique, plusieurs milliers de personnes furent tuées.
Les Chalcédoniens se comportaient au moins aussi mal dans leurs campagnes pour imposer leur orthodoxie particulière. Dans la ville orientale d’Amida, un évêque chalcédonien a dragué des dissidents, au point de les brûler vifs. Son stratagème le plus diabolique consistant à prendre des lépreux, « les mains envenimées et dégoulinantes de sang et de pus », et à les loger chez les fidèles monophysites jusqu’à ce qu’ils retrouvent la raison.
Même l’eucharistie est devenue un élément vital de la terreur religieuse. Tout au long des longues guerres de religion, les gens lisaient régulièrement (et fréquemment) les autres hors de l’église, déclarant des anathèmes formels, et le signe pour cela était d’admettre ou de ne pas admettre les gens à la communion. Dans certains cas extrêmes, la communion était imposée par la violence physique, de sorte que l’Eucharistie, qui repose sur des idées de don de soi et d’abnégation, devenait un instrument d’oppression. Un historien du sixième siècle raconte comment les forces du patriarche chalcédonien de Constantinople ont frappé les maisons religieuses monophysites de la capitale. Fournis en pain consacré, les membres du clergé du patriarche étaient armés et dangereux. Ils « traînaient et tiraient par la force principale pour leur faire recevoir la communion de leurs mains. Ils s’enfuirent tous comme des oiseaux devant l’épervier, et se recroquevillèrent dans les coins, en gémissant et en disant : « Nous ne pouvons pas communiquer avec le synode de Chalcédoine, qui divise le Christ notre Dieu en deux Natures après l’union, et enseigne une Quaternité au lieu de la Sainte Trinité ». Mais leurs protestations furent inutiles. » On les traîna jusqu’à la communication ; et lorsqu’ils tinrent leurs mains au-dessus de leurs têtes, malgré leurs cris, on les saisit, et on les entraîna, en poussant des cris de lamentation, des sanglots et de grands cris, et en luttant pour s’échapper. C’est ainsi que le sacrement était introduit de force dans la bouche de certains, malgré leurs cris, tandis que d’autres se jetaient à plat ventre sur le sol, et maudissaient tous ceux qui les obligeaient à communiquer par la force. » Ils pouvaient prendre l’eucharistie en se débattant et en criant – littéralement – mais une fois qu’ils avaient mangé, ils étaient officiellement en communion avec Chalcédoine et avec l’église qui prêchait cette doctrine.
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