Résumé
Dans la décennie suivant 1965, les radicaux ont répondu aux caractéristiques aliénantes de la société technocratique américaine en développant des cultures alternatives qui mettaient l’accent sur l’authenticité, l’individualisme et la communauté. La contre-culture est née d’une poignée d’enclaves bohèmes des années 1950, notamment les sous-cultures Beat de la Bay Area et de Greenwich Village. Mais de nouvelles influences ont façonné une contre-culture éclectique et décentralisée après 1965, d’abord dans le quartier Haight-Ashbury de San Francisco, puis dans les zones urbaines et les villes universitaires et, dans les années 1970, dans les communes et dans une myriade de contre-institutions. Les cultures de drogues psychédéliques autour de Timothy Leary et Ken Kesey ont donné naissance à un penchant mystique dans certaines branches de la contre-culture et ont influencé le style de la contre-culture d’innombrables façons : l’acid rock a redéfini la musique populaire ; la teinture de cravate, les cheveux longs, les vêtements réutilisés et l’argot branché ont établi un nouveau style ; et les mœurs sexuelles se sont relâchées. Pourtant, les éléments réactionnaires de la contre-culture étaient forts. Dans de nombreuses communautés de la contre-culture, les rôles des hommes et des femmes reflétaient ceux de la société dominante, et la sexualité masculine agressive empêchait les féministes de donner un sens à la révolution sexuelle. Les entrepreneurs et les entreprises américaines ont remodelé l’esthétique de la contre-culture pour en faire un produit commercialisable, ignorant la critique incisive de la contre-culture à l’égard du capitalisme. Pourtant, la contre-culture est devenue la base d’authentiques « bons moyens de subsistance » pour d’autres. Pendant ce temps, les politiques de la contre-culture défient toute catégorisation. L’imagination populaire associe souvent les hippies aux militants pacifistes radicaux. Mais les néo-gauchistes ont souvent reproché à la contre-culture de rejeter l’engagement politique au profit d’une évasion hédoniste ou d’un individualisme libertaire. Ces deux points de vue passent à côté des aspects politiques les plus importants de la contre-culture, qui étaient centrés sur l’incarnation d’une tendance anarchiste décentralisée, exprimée dans la formation de contre-institutions comme les journaux clandestins, les communes urbaines et rurales, les boutiques de tête et les coopératives alimentaires. Alors que la contre-culture s’est estompée après 1975, ses héritages sont devenus apparents dans la redéfinition de la famille américaine, l’avènement de l’ordinateur personnel, une conscience écologique et culinaire croissante, et le mouvement de légalisation de la marijuana.