Luc aime les repas. C’est sa septième scène de repas ; c’est aussi l’une de ses plus dramatiques (voir 5:29-32 ; 7:36-50 ; 9:12-17 ; 10:38-42 ; 11:37-54 ; 14:1-24 ; il en reste deux autres, 24:28-32, 36-43). À la table du dîner, les amis peuvent profiter de la convivialité et réfléchir aux événements. C’est dans un cadre aussi intime que se déroulent les dernières paroles de Jésus à ses disciples. À l’intimité de la scène s’ajoute le moment où elle se déroule. Un repas de la Pâque est célébré (v. 7-9). Au cours de la célébration du sauvetage d’Israël par Dieu, Jésus parlera de son sacrifice au nom de ses disciples. Ce sera un repas dont on se souviendra, non seulement parce que cet événement constitue la base de la Cène, mais aussi parce que Jésus prédit une trahison, définit le véritable leadership, promet l’autorité aux onze, prédit l’échec de Pierre et prévient du rejet à venir. Même s’il affronte la mort, Jésus sert en préparant les autres à leur tâche.
La passion n’a pas pris Jésus par surprise. En fait, de nombreux événements de la Passion révèlent que Jésus est aux commandes ; et la préparation du repas de la Pâque ne fait pas exception. Le repas de la Pâque lançait la célébration à la fois de la Pâque et de la fête des pains sans levain, qui se déroulait dans la semaine suivant la Pâque. C’est pourquoi l’introduction de Luc fait une référence combinée aux deux. Jésus demande à Pierre et à Jean de préparer le repas et leur indique où trouver la salle pour le faire. La loi exigeait que le repas soit célébré à Jérusalem, ce qui nécessitait un lieu approprié (2 Chron 35, 18 ; Jubilés 49, 15-16, même si le temple était le lieu souhaité). La préparation impliquerait d’organiser le sacrifice d’agneaux dans le temple, de les cuire, de préparer le lieu, d’assembler les plats d’accompagnement et les ustensiles, et de servir le vin.
Jésus dit à Pierre et Jean qu' »un homme portant une jarre d’eau » leur montrera « une grande chambre haute, toute meublée. » Pierre et Jean trouvent les choses exactement comme Jésus leur avait dit. Ils préparent donc le repas. La pièce devait être remplie de coussins sur lesquels on pouvait s’allonger. Jésus dirige donc les disciples, qui le suivent fidèlement. Ils voient qu’il est au courant des événements qui se déroulent. Ils peuvent lui faire confiance.
Le repas lui-même est chargé d’émotion. Jésus exprime combien il a désiré prendre ce repas avec les disciples. Il utilise un idiome hébreu, » j’ai désiré avec ardeur « , pour marquer son propos avec insistance (NIV : j’ai désiré avec ardeur ; comparer Gn 31,30 ; Nb 11,4). Avant de souffrir, Jésus prend ce dernier repas avec eux. Pour Luc, ce repas fait littéralement office de » dernier testament « , les dernières paroles de Jésus aux siens. Comme un malade sur son lit de mort, Jésus laisse ses dernières impressions à ceux qui l’ont servi. Nous ne pouvons qu’imaginer ce qu’il a ressenti en sachant ce qui l’attendait et en réalisant : « Je ne mangerai plus rien jusqu’à ce que cela trouve son accomplissement dans le royaume de Dieu. » Jésus sait que son ministère terrestre touche à sa fin et que seule la future grande table du banquet messianique unira à nouveau définitivement et physiquement ces hommes spéciaux à lui. Il sait que la Pâque ne touchera plus ses lèvres jusqu’à ce que la promesse soit accomplie avec la consommation du royaume de Dieu, tout comme il en avait parlé en 21:25-28.
Certains voient l’accomplissement de ces paroles dans les Actes et dans la Cène, mais Jésus ne mange pas ce repas lui-même, il est seulement présent. De plus, la Cène n’est pas un repas de la Pâque, auquel il fait allusion ici. Jésus a en tête la grande consommation de la promesse, lorsqu’il revient sur terre et règne directement et visiblement avec ses saints. (Je préfère une approche prémillénaire de la fin des temps. Les amillénaristes verront ce retour comme impliquant la mise en place des nouveaux cieux et de la nouvelle terre). Avec le retour de Jésus, la rédemption s’approchera et le royaume viendra dans sa forme décisive, la plus accomplie.
Comme le repas, la coupe est un partage final de la communion avec ses disciples. Seul Luc mentionne cette première coupe. Le moment est clairement aigre-doux pour Jésus. Son destin exige la séparation avec ceux qu’il aime. Quand le royaume viendra, ils reprendront la fête.
La séquence du pain et de la coupe suit. Ils constituent la base de la table du Seigneur. Il est probable que Jésus lève ici la troisième coupe de la Pâque. Cette coupe a suivi la consommation de l’agneau pascal, des pains sans levain et des herbes amères. Elle a suivi l’explication de la raison pour laquelle le repas était célébré, une révision de l’exode. Ainsi, les paroles de Jésus reflètent les événements antérieurs du salut et résonnent avec toute l’imagerie de ce lien. En réinterprétant les symboles, il les remplit d’un sens nouveau.
Le pain est donc » mon corps donné pour vous ; faites ceci en mémoire de moi. » Jésus ne soutient pas que le pain devient son corps, la vision appelée transsubstantiation. Il ne prétend pas non plus qu’il entoure et pénètre le pain de sa présence, une vision connue sous le nom de consubstantiation. Comme la Pâque, le pain illustre sa mort et représente son sacrifice de soi lorsque son corps est brisé pour les disciples sur la croix. Le Seigneur est présent, mais les éléments servent à rappeler et à proclamer ; les éléments ne sont pas transformés (1 Co 10, 15-18).
L’appel à se souvenir montre la nature symbolique du repas. » Garde en mémoire mon sacrifice » rappelle le concept hébreu de zikron, où quelque chose doit saisir la mémoire (Ex 2,24 ; Lv 24,7 ; Nb 5,15 ; 10,9-10 ; Ps 20,3 ; Ez 21,23). Lorsque l’Église prend ce repas en se remémorant cet événement, cela devient une déclaration de solidarité avec Jésus, un renouvellement public de l’alliance – c’est pourquoi prendre le repas est une affaire si sérieuse pour Paul dans 1 Corinthiens 11:17-34.
De la même manière, après le repas, il prit la coupe, en disant : » Cette coupe est la nouvelle alliance en mon sang, qui est répandu pour vous. » La nouvelle alliance est un thème majeur du Nouveau Testament (voir Jr 31, 31 ; Mt 26, 28 ; Lc 24, 49, la promesse du Père ; Ac 2, 14-39 ; 2 Co 3-4 ; He 8-10). Le sang de Jésus est versé pour ses disciples. Par lui, il achète l’Église (Ac 20,28). Le fondement d’une nouvelle ère est posé. Un nouveau sacrifice apporte une ère d’accomplissement nouveau. Cette nouvelle ère commence avec la mort de Jésus et la distribution de l’Esprit.
Deux caractéristiques sont essentielles à cette compréhension du sacrifice de Jésus tel qu’il est illustré par la coupe. Premièrement, sa mort prend notre place en payant pour le péché. Paul le dit de la manière la plus explicite dans Romains 3:20-26. Le langage de Luc ne le laisse qu’implicitement entendre, bien qu’il soit conscient de cet enseignement, comme le montre Actes 20:28. Deuxièmement, Jésus fait remarquer que sa mort est indissociablement liée à l’établissement de la nouvelle alliance. Une alliance est toujours inaugurée par l’effusion de sang. L’explication de loin la plus éloquente de cette idée de nouvelle alliance se trouve dans Hébreux 8-10.
Jésus s’assied à table et révèle pourquoi il s’en va : pour offrir un nouveau sacrifice de pardon qui ouvrira la voie à la venue de l’Esprit de Dieu (24:44-49). Pour donner l’Esprit, il doit se donner lui-même. Jean 14-16 aborde ce point en détail dans un texte unique à cet évangile. Un jour, Jésus se remettra à table. Mais il le fera en s’étant offert lui-même pour que d’autres puissent s’asseoir avec lui. C’est l’histoire de la grâce de Dieu.
Il y a là un grand pathos. Alors même que Jésus se donne pour ceux qu’il aime, l’un d’entre eux livre Jésus dans la trahison. La communion à table n’est pas pure. Quelqu’un s’assied à la table qui souhaite ardemment que Jésus soit retiré. Ainsi, « le Fils de l’homme s’en ira comme il a été décrété, mais malheur à l’homme qui le trahira ». Jésus révèle que sa mort n’est pas une surprise. Sa disparition n’est pas le signe d’un plan déçu ou d’un salut qui a mal tourné. Néanmoins, le traître est responsable devant Dieu de sa trahison. Judas a peut-être rencontré les dirigeants en privé, mais Dieu n’a pas été dupe. Comme pour tout péché comploté secrètement, Dieu était là. Luc a placé cette remarque dans un ordre différent de celui des parallèles, où Jésus révèle sa connaissance avant le repas. L’effet est d’amplifier la note d’ironie. Alors que Jésus meurt pour assurer le pardon des autres, il est lui-même victime de trahison. Même l’un des siens le trahit (Ps 41,9). Le malheur s’abattra sur celui qui rejette Jésus. C’est une chose effrayante que de rejeter Celui qui donne sa vie pour assurer notre pardon.
Les disciples ne savent pas qui pourrait être le traître. Ils spéculent donc les uns avec les autres : « Qui pourrait faire ça ? » Parfois, les alliés de Jésus sont près de lui pendant un certain temps avant de révéler que leur cœur est vraiment ailleurs. Comme le dit Jean 6.70, Judas était « un démon », même si, pendant plus de trois ans, il a eu l’air d’être le disciple dévoué de Jésus. Ceux qui connaissent le Fils s’attachent à lui ; ceux qui ne le connaissent pas s’éloignent de lui par le reniement (Col 1, 21-23).
Alors, qu’est-ce qui fait la grandeur ? La fidélité, oui, mais plus encore le service qui révèle la fidélité. Aussi étonnant que cela puisse paraître, au milieu de la révélation de Jésus sur sa souffrance à venir, les disciples se disputent pour savoir qui est le numéro un parmi eux. Le texte parle d’une « rivalité » (NIV : dispute) qui éclate parmi eux. Utilisant le comparatif » plus grand » avec une force superlative, les disciples veulent savoir qui Dieu place en tête de la liste des meilleurs disciples.
En réponse, Jésus oppose le leadership dans le monde au leadership dans le royaume. Dans le monde, le leadership implique l’exercice pur et simple de l’autorité – les gens se pavanent sur les autres. Dans le monde antique, lorsque les hommes exerçaient un tel pouvoir, les gens reconnaissaient publiquement leur autorité et les appelaient des bienfaiteurs. Dans le monde antique, un bienfaiteur avait des clients qui devaient apprécier leur position inférieure (Josephus Jewish Wars 3.9.8 459 ; 4.2.5 113). La gloire et l’honneur revenaient au leader.
En revanche se dresse la grandeur dans le royaume. Le disciple-leader doit servir avec une déférence juvénile. Le plus grand parmi les disciples sera celui qui est comme le plus jeune et comme celui qui sert. Jésus se réfère à son propre exemple, et non à celui de la culture. Dans le monde antique, le plus grand est assis à table tandis que le plus petit sert le repas (voir 17,7-10). La particule interrogative grecque ouchi attend une réponse positive à la question de savoir si celui qui est à table est considéré comme plus grand que le serviteur. Mais Jésus note qu’il est au milieu des disciples comme celui qui sert. L’offrande de sa vie pour eux est un service. Il les a enseignés dans le service. Jean 13 nous dit qu’avant ce repas, Jésus a lavé les pieds des disciples dans un humble service. La grandeur ne se définit pas par la position ni le curriculum vitae, mais par l’attitude et le service d’une personne.
Alors que Jésus les appelle au service, il leur donne aussi une promesse. Il note leur constance ; contrairement au traître, ils ont continué avec Jésus dans ses épreuves. Face à la pression, comme des disciples exemplaires, ils ont tenu bon avec l’élu de Dieu. Ils auront donc part à ce qu’il possède déjà. Le Père a attribué à Jésus un royaume. L’autorité est devenue sienne (Mt 28,18-20). Il leur attribuera donc un rôle auprès de lui. Ils doivent participer à son règne. Le règne à venir implique la communion de table avec Jésus et l’autorité sur le peuple de Dieu, Israël. Ils célébreront avec lui à la table du banquet messianique, et ils administreront la justice sur Israël. Leur union avec Jésus signifie qu’ils partagent les bénéfices de son règne.
Les paroles de Jésus sur la grandeur et le règne sont particulièrement importantes, car elles arrivent dans l’ombre de sa mort. Il veut rappeler à ses disciples que, quelle que soit la gravité de la souffrance, du rejet et de la persécution, un jour viendra où la vindicte et l’autorité régneront. Nous pouvons souffrir maintenant si nous nous rappelons non seulement ce que Jésus a fait mais aussi ce qu’il fera. Bien que l’autorité donnée aux onze soit unique, tous les disciples partagent la promesse d’une récompense et d’une place à la table de la communion messianique.
Toutes les nouvelles de Jésus ne sont pas bonnes. La bataille cosmique ne se déroule pas seulement entre Jésus et Satan. Toute personne associée à Jésus est sujette à une attaque satanique. Rien ne rend cela plus clair que la section où Pierre est averti de ses reniements à venir. La conscience que Jésus a des événements se poursuit lorsqu’il prédit l’infidélité temporaire de Pierre. Les versets 31-32 sont propres à Luc et font suite à son insistance sur la prière. Satan a demandé que tous les disciples soient passés au crible comme le blé. Bien que Pierre soit évoqué individuellement au verset 32, l’utilisation de hymas, le pluriel « vous tous », au verset 31 montre qu’il n’est qu’une partie de la bataille à venir. « Criblé comme le blé » est un idiome qui, dans notre culture, serait parallèle à « mettre quelqu’un en pièces » (Amos 9:9 en a l’image). Peut-être Satan croit-il que si Pierre est couvert de honte, d’autres seront découragés.
La prière de Jésus a traité la menace par une demande non pas que l’échec soit empêché mais que tout dommage permanent soit évité. Sa demande est que la foi de Pierre ne fasse pas défaut. Voici notre avocat qui prend notre défense par un ministère de prière. Pierre ne renoncera pas totalement à Jésus. Le manque de courage du disciple ne sera pas dû à un manque de cœur, et il ne sera pas permanent. Il y aura une restauration. En fait, Pierre reviendra sur son reniement. Son appel sera alors de fortifier ses compagnons de route. Ce qu’il sera en mesure de leur enseigner pourrait bien être révélé par sa réponse. Ayant appris que l’échec est possible et que la chair est faible, Pierre sera en mesure de fortifier les saints. Bien que l’échec soit regrettable, nos meilleures leçons viennent parfois de la réflexion sur l’échec.
Pierre est sûr d’être prêt à servir en prison, voire à mourir, pour Jésus. Il est perspicace, car il comprend que la souffrance de Jésus enveloppera ses disciples. Pourtant, il est sûr de pouvoir faire face à tout ce qui arrivera. Bien qu’une telle assurance puisse sembler louable, la force de chacun n’est pas suffisante pour résister à une forte tentation (1 Co 10, 12-13). Pierre est courageux dans l’intimité d’un repas tranquille, et lorsque les soldats se présentent, il va d’abord prendre les armes pour défendre Jésus. Mais que fera-t-il lorsque les hostiles à Jésus lui demanderont où se trouve son allégeance ? La prédiction de Jésus d’un triple reniement avant le chant du coq montre qu’il connaît Pierre mieux que ce dernier. Lorsque nous essayons de résister à la pression par nos propres moyens, nous risquons de faiblir. La confiance en soi lorsque nous ne nous appuyons pas sur Jésus est trompeuse.
Pierre pourra fortifier les autres croyants après sa chute car il comprendra combien il est facile de tomber. Il peut les appeler à embrasser la miséricorde de Dieu, à être prêts à souffrir et à être prêts à donner une défense parce qu’il aura lui-même expérimenté toutes ces occasions – certaines avec des échecs et d’autres avec des succès.
Jésus enseigne la grâce de Dieu dans cet avertissement à Pierre : Ne te fie pas à tes propres forces, mais réalise qu’après un échec, il y aura une opportunité de restauration. Jésus intercède pour les siens même s’il sait qu’ils vont le décevoir. L’intercession témoigne de l’amour du Sauveur (1 Jn 2, 2). Même les disciples qui échouent dans un moment de faiblesse peuvent faire l’expérience du succès de l’œuvre de Dieu. La leçon est importante non seulement pour Pierre, mais aussi pour tous les disciples qu’il représente. Bien que Satan s’en prenne à eux tous, Jésus priera pour eux tous.
Les derniers mots de Jésus indiquent clairement que les circonstances changent. L’opposition aux disciples est en train de se lever. Alors qu’auparavant Jésus les avait envoyés les mains vides et qu’ils étaient pourtant pourvus (9:1-6 ; 10:3-4), ils devront maintenant prendre des provisions et se protéger pour leur voyage. Ils devront se procurer une épée. L’Écriture, telle qu’Ésaïe 53:12, trouve son accomplissement en Jésus. Jésus est rejeté, il est compté parmi les transgresseurs.
Les disciples prennent les propos de Jésus de manière littérale et incorrecte. Ils constatent qu’ils ont deux épées, mais Jésus coupe court à la discussion. Quelque chose ne va pas, mais il est trop tard pour en discuter. Comme l’arrestation va le montrer, ils ont mal compris. Ils tirent alors l’épée, mais Jésus arrête net leur défense. Il ne leur dit pas d’acheter des épées pour les brandir dans la bataille physique. Ils devront subvenir à leurs besoins et se défendre, mais pas en versant du sang. Ils sont entraînés dans une grande lutte cosmique, et ils doivent se battre avec des épées et des ressources spirituelles. L’achat d’épées ne sert qu’à illustrer cette bataille à venir. Ce combat nécessite des armes spéciales (Ep 6, 10-18).
L’humilité, la dépendance, la promesse d’autorité et de récompense, les avertissements sur l’opposition et la poursuite de la fidélité sont les sujets du repas du dernier testament de Jésus. Luc part du principe que les disciples vont s’engager dans le grand monde et affronter une grande bataille cosmique. Mais ils ne doivent pas se retirer ou avoir peur. Au contraire, avec humilité et en se tournant vers Dieu, ils peuvent affronter la souffrance et le monde avec courage et efficacité. Jésus est sur le point de donner l’exemple de la démarche de l’innocent face à un monde hostile. Son succès n’est pas indiqué par son retrait ou même par sa survie ; il est indiqué par sa fidélité (1 P 2, 21-25).
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