Le Credo des Apôtres est l’une des déclarations signatures de la foi chrétienne. Lors des services religieux du monde entier, les croyants le récitent sans réserve. Mais il y a une partie du credo qui est susceptible de générer confusion et suspicion. Entre la description des événements du Vendredi saint (« Il a été crucifié, il est mort et il a été enseveli ») et du Dimanche de Pâques (« Le troisième jour, il est ressuscité des morts »), se trouve une affirmation qui laisse perplexe : le Christ est « descendu aux enfers ». En raison de leur malaise face à ce langage, les évangéliques ont souvent négligé l’importance de ce que le Christ a accompli le samedi saint.
Matthew Emerson, théologien biblique enseignant à l’Université baptiste de l’Oklahoma, veut recentrer notre attention sur le laps de temps entre la crucifixion et la résurrection. Dans son livre, « Il est descendu chez les morts : An Evangelical Theology of Holy Saturday, il défend à plusieurs niveaux la doctrine de la descente du Christ et répond à certaines objections courantes. Brad East, professeur de théologie à l’université chrétienne d’Abilene, s’est entretenu avec Emerson sur ce qui s’est passé (et ne s’est pas passé) le samedi saint – et sur ce que tout cela signifie pour notre foi.
Comment résumeriez-vous ce qui est arrivé au Christ, et ce qu’il a accompli, lors de sa descente le samedi saint ?
Dans le livre, je soutiens que le Christ meurt d’une mort humaine, comme tous les humains. Son corps est enterré, et son âme part vers le lieu des morts. Il fait donc l’expérience de la mort comme tout être humain. Mais parce qu’il n’est pas seulement un être humain mais Dieu dans la chair, sa descente au lieu des morts est victorieuse. Pendant qu’il est là, il proclame sa victoire sur les puissances de la mort. Puis, dans sa résurrection, il remporte la victoire sur la mort elle-même.
Un autre élément de la victoire du Christ intervient dans sa libération de la captivité des saints de l’Ancien Testament. Ce n’est pas qu’ils étaient dans les tourments ou séparés de Dieu – seulement que l’objet de leur espérance était enfin arrivé sous la forme du Messie.
Quelles sont les idées fausses les plus courantes sur la doctrine de la descente ?
La plus grande est probablement l’idée que le Christ, pendant sa descente, est allé en enfer et y a été tourmenté. Beaucoup de gens rechignent devant le langage du Credo des Apôtres, car il semble en surface suggérer cela. Mais quand on regarde de plus près l’histoire derrière le développement du credo, il est tout à fait clair que cela n’a jamais été le sens voulu.
Il y a deux autres mises en garde importantes à faire. Premièrement, en aucun cas la descente du Christ vers les morts n’implique quelque chose comme le salut universel. Il ne fournit pas un moyen pour que tous ceux qui sont en enfer puissent y échapper. Et deuxièmement, elle ne parle pas de la création ou de la perpétuation du purgatoire, comme l’a suggéré le théologien catholique romain Hans Urs von Balthasar. Elle n’est pas liée à l’idée de purgatoire de quelque manière que ce soit.
Si souvent, lorsque j’entends les évangéliques rejeter l’idée de la descente du Christ, ce qu’ils veulent vraiment rejeter, ce sont certaines des conclusions et des implications que d’autres traditions ont tirées. Et il est donc important de le souligner : La descente ne signifie pas que le Christ a été tourmenté en enfer, elle ne signifie pas l’universalisme, et elle ne signifie pas la vision catholique romaine du purgatoire, que l’on parle de la vision traditionnelle ou de la manière innovante dont Balthasar y relie la descente.
Dans le livre, vous critiquez la compréhension de Jean Calvin de la descente du Christ. Où, selon vous, Calvin s’est-il égaré ?
Cela me fait mal de dire cela, car parmi les trois magistères réformateurs – Luther, Calvin et Zwingli – Calvin est celui avec lequel j’ai le plus d’affinités. Mais Calvin est entièrement nouveau, et je pense peu convaincant, dans sa compréhension de la descente du Christ.
Free Newsletters
More Newsletters
Selon Calvin, la clause de descente fait référence au tourment physique et spirituel de Jésus sur la croix le Vendredi saint – et non à ce qu’il a accompli entre sa mort et sa résurrection. Maintenant, pour être clair, en tant que personne qui affirme que la substitution pénale est le modèle correct d’expiation, je crois que Jésus a connu des tourments physiques et spirituels sur la croix. Il a porté la colère de Dieu au nom des pécheurs. Je suis donc heureux de voir Calvin affirmer l’expiation par substitution pénale, mais je ne crois pas que ce soit ce à quoi la clause de descente fait référence.
Dans le livre, je mentionne quelques raisons possibles de l’innovation de Calvin dans ce domaine, même si j’admets qu’il s’agit principalement de spéculations. Mon intuition est qu’il est nerveux à l’idée d’affirmer le type de cosmologie qui inclut la notion d’un monde souterrain, ce qui peut conduire dans la direction des idées catholiques romaines sur le purgatoire. Mais je pense qu’il est coupable de jeter le bébé avec l’eau du bain.
Une autre figure plus contemporaine que vous critiquez est le théologien Wayne Grudem. En quoi sa compréhension de la clause de descente vous pose-t-elle problème ?
En 1991, Grudem a écrit un article pour le Journal of the Evangelical Theological Society intitulé « He Did Not Descend into Hell : Un plaidoyer pour suivre l’Écriture plutôt que le Credo ». Rien qu’à partir du titre, on peut se faire une idée de son objection. Grudem semble dire que le Credo des Apôtres a quelque chose en lui qui a mal compris l’Écriture ou masqué ce qu’il dit vraiment.
Sa principale préoccupation, bien sûr, est que les gens ont été induits en erreur en pensant que Jésus a été tourmenté en enfer le samedi saint. Je suis d’accord avec Grudem, bien sûr, sur ce point. Il n’y a aucune base biblique pour supposer que Jésus a été tourmenté en enfer le samedi saint. Je soutiens cependant que le credo n’a jamais été interprété dans ce sens jusqu’au 20e siècle, lorsque le point de vue de Balthasar a été influent. En bref, Balthasar pense que la clause de descente fait référence au fait que le Christ a fait l’expérience de la visio mortis, le contraire même de la vision béatifique. En d’autres termes, il dit que le Christ a fait l’expérience d’une sorte de séparation existentielle d’avec Dieu, au-delà de la souffrance qu’il a vécue dans sa nature humaine le Vendredi saint comme substitut du péché.
Comme Grudem, je trouve ce point de vue bibliquement et théologiquement problématique. Là où je ne suis pas d’accord avec Grudem, c’est en matière d’interprétation historique. Je crois qu’il a tort de confondre l’innovation du 20e siècle de Balthasar avec la compréhension traditionnelle de l’Église du Credo des Apôtres et de sa clause de descente.
Une autre difficulté que j’ai avec la position de Grudem est sa confiance excessive en 1 Pierre 3:18-22 pour comprendre la descente du Christ. Ce passage – dans lequel Pierre déclare que le Christ a été » mis à mort dans le corps, mais rendu vivant dans l’Esprit » (v. 18), après quoi il est » allé faire une annonce aux esprits emprisonnés » (v. 19) – est notoirement difficile à comprendre. Certains l’ont même pris pour signifier que le Christ a prêché en enfer, soit avant sa résurrection, soit après.
Pour ce que cela vaut, dans mon livre, je dis que ce passage fait probablement référence à la descente du Christ d’une manière ou d’une autre, bien que j’admette que je puisse me tromper. Quoi qu’il en soit, ce n’est guère le seul passage de l’Écriture attestant que Jésus est réellement mort d’une mort humaine. Il n’y a aucune raison de comprendre la descente du Christ à travers la seule lentille de 1 Pierre.
En dehors de 1 Pierre, alors, quels sont certains des passages qui aident à compléter le tableau biblique de ce que le Christ a accompli dans sa descente ?
Le premier ensemble de textes à retenir est celui qui parle de Jésus faisant l’expérience de la mort comme tous les êtres humains. Il s’agirait notamment de passages comme Matthieu 12:40 , Actes 2:27 , et Romains 10:6-7 . Vous pourriez également inclure la parabole de Lazare et de l’homme riche de Luc 16:19-31 ou la déclaration de Jésus au voleur sur la croix : « En vérité je te le dis, aujourd’hui tu seras avec moi dans le paradis » . Dans ses propres déclarations sur sa mort, Jésus indique qu’il ira dans le lieu des morts – plus précisément dans la partie juste de celui-ci, le paradis.
Un deuxième ensemble de versets concerne la proclamation par Jésus de la victoire sur les puissances de la mort. Le passage principal de cette catégorie est Apocalypse 1:18, dans lequel il est dit que Jésus « détient les clés de la mort et du Hadès. » L’idée est que Jésus, dans sa descente au royaume des morts, a envahi le territoire ennemi et en est sorti victorieux, prenant possession des pouvoirs que la mort détenait. Vous pourriez également mentionner Matthieu 16, qui promet que les » portes de l’Hadès ne viendront pas à bout » de l’église .
Une troisième série de versets parle de libérer les captifs. Ceux-ci sont probablement parmi les plus difficiles à interpréter correctement. Nous avons déjà mentionné 1 Pierre 3:18-22. Un autre exemple est celui d’Éphésiens 4:8-10, où Paul cite le Psaume 68:18, disant que lorsque le Christ « est monté en haut, il a emmené beaucoup de captifs » . Il demande ensuite : » Que signifie « il est monté », sinon qu’il est aussi descendu dans les régions inférieures, terrestres ? « . . Dans le livre, je reconnais que les érudits ne sont pas d’accord sur le sens exact de ces versets, mais je crois qu’il y a un argument solide pour dire que Paul parle de libérer ces captifs du monde souterrain ou du lieu des morts, plutôt que de la terre elle-même.
Soulignons, encore une fois, qu’il ne s’agit pas d’une « seconde chance » ou d’une « opportunité de conversion après la mort ». Il s’agit simplement d’une proclamation selon laquelle la victoire de Jésus s’étend jusqu’aux régions les plus basses, dans le lieu des morts, afin que tout le monde » au ciel, sur la terre et sous la terre » puisse s’incliner devant lui, comme le dit Philippiens 2:10.
Comme nous en avons déjà discuté, le malaise évangélique avec la doctrine de la descente est souvent le produit d’un malaise avec la formulation spécifique de la clause de descente dans le Credo des Apôtres. Comment comprenez-vous l’autorité des credos historiques ? Est-il possible que certaines parties d’entre eux soient erronées ?
En définitive, l’autorité crédotale est dérivée. En d’autres termes, les credo de l’église n’ont aucune autorité en soi. Ils ne font autorité que dans la mesure où ils sont fidèles à l’Écriture elle-même. Les credo peuvent être erronés. Ils ne sont pas inerrants et infaillibles. Pourtant, en raison de leur enracinement dans l’Écriture, ils ont résisté à l’épreuve du temps, en différents lieux et dans différentes traditions, et nous sommes donc obligés de leur accorder un certain poids. Ce ne sont pas des événements ponctuels comme les sermons d’un pasteur, qui, même s’ils sont fidèles à l’Écriture, ne portent pas le poids de la longue histoire de l’Église.
Il faut donc être très prudent lorsqu’on veut renverser telle ou telle phrase credo. La meilleure réponse est de rechercher à nouveau les Écritures, pour s’assurer que nous ne manquons pas quelque chose.
Comment la doctrine de la descendance aide-t-elle à éclairer d’autres domaines essentiels de la doctrine chrétienne ?
La descendance du Christ a des implications importantes pour notre doctrine de la christologie. Historiquement parlant, la clause de la descendance a été énoncée dans les credo de la manière la plus explicite lorsque l’église était confrontée à la menace de l’apollinarisme. Il s’agit de l’hérésie selon laquelle Dieu le Fils a assumé un corps humain mais pas une âme humaine. (Il y a plus à dire, bien sûr, mais c’est l’essentiel.)
Mais si le Christ est descendu dans le lieu des morts via son âme humaine, ce qu’affirme la clause de descente, alors l’apollinarisme s’effondre. Lorsque nous minimisons la clause de descente, nous risquons donc de passer à côté de la manière dont l’Église a compris la nature humaine du Christ tout au long de son histoire. Nous risquons de passer à côté de la façon dont l’église a compris l’Incarnation comme une rédemption de la personne entière, corps et âme.
Il y a aussi des implications pour la doctrine de l’humanité. Si le Christ dans son humanité est corps et âme, alors les êtres humains doivent être corps et âme. Et si la descente du Christ révèle ce qu’est la mort pour tous les humains, alors elle doit impliquer la cessation de la vie dans le corps et le départ de l’âme vers le lieu des morts. Je ne suis pas nécessairement à l’aise pour appeler cela une « séparation » entre le corps et l’âme, car je pense toujours qu’il y a un lien qui subsiste. Mais la descente du Christ nous dit que lorsque nous mourons, nous entrons dans un état intermédiaire, dans lequel l’âme reste consciente.
En parlant de cet état intermédiaire, vous avez déjà fait référence à d’anciennes notions de cosmologie qui auraient influencé les gens à l’époque de la Bible alors qu’ils réfléchissaient à ce qui arrive aux âmes des morts. Comment voyez-vous l’Écriture s’inspirer de cette cosmologie lorsqu’elle dépeint l’endroit où les gens « vont » lorsqu’ils meurent ?
Dans le monde antique, à peu près à l’époque où le Nouveau Testament a été écrit, on comprenait que le monde – ou, selon nos termes, l’univers – existait en trois niveaux : les cieux, la terre et le monde souterrain. Les dieux vivent dans les cieux. Les êtres humains vivent sur la terre. Et les morts résident dans le monde souterrain.
Il y a beaucoup de langage spatial attaché à cette compréhension du monde. Différentes traditions de la pensée antique croyaient que l’on pouvait entrer dans le monde souterrain par certains points d’accès. Bien souvent, nous avons cette impression que les anciens étaient ignorants et peu sophistiqués sur ces questions, alors que nous sommes éclairés et scientifiques.
Mais je pense que c’est une erreur de tirer cette conclusion. Je suis loin d’être convaincu qu’un Juif de cette époque aurait cru, par exemple, que l’on pouvait littéralement creuser un trou vers le monde souterrain. Tant l’Ancien que le Nouveau Testament utilisent beaucoup de langage figuré pour décrire l’endroit où existe le monde souterrain, et la variété des exemples me porte à croire que les Juifs de cette époque ne l’imaginaient pas comme un « lieu » au sens habituel de quelque part où l’on peut se rendre par des moyens humains ordinaires.
Les auteurs de l’Ancien Testament utilisent souvent un langage métaphorique pour décrire des réalités spirituelles invisibles. On dit que Dieu, qui est esprit, a une demeure particulière, dans les cieux ou dans le temple. De la même manière, on pense que les âmes humaines « habitent » un endroit particulier après la mort, même si les âmes n’occupent aucun espace physique. Je crois que les Écritures sont véridiques dans la façon dont elles décrivent ces choses, mais nous devons faire attention à ne pas prendre le langage figuré comme une preuve de la croyance en des royaumes physiques qui correspondent au langage figuré.
À l’époque du Nouveau Testament, il y a une affirmation claire d’une vie après la mort avec différents « compartiments », pour ainsi dire, pour les justes et les injustes. Les justes vont au paradis (ou dans le sein d’Abraham), tandis que les injustes vont dans un endroit diversement décrit comme la Géhenne, Hadès, le séjour des morts et l’abîme. Les justes sont séparés d’Israël et de Dieu physiquement parce que leurs corps sont morts. Ils ne peuvent pas louer Dieu dans le temple. Mais cela ne signifie pas qu’ils sont séparés de Dieu spirituellement. Il reste présent dans le compartiment des justes du lieu des morts.
Ce lieu n’est pas encore ce qu’il deviendra, car le Messie n’y est pas encore. Mais c’est précisément ce qui se passe lors de la descente. Le Messie descend dans son âme humaine, puis il se lève d’entre les morts dans son corps ressuscité, ce qui change nécessairement la nature du paradis. Ces saints justes de l’Ancien Testament n’attendent et n’espèrent plus, car maintenant l’objet de leur espérance – le Messie ressuscité – est présent avec eux sous forme corporelle.
Les saints de l’Ancien Testament ont souvent été représentés, après la mort, comme croupissant dans une sorte de prison, même s’ils ne souffrent pas des douleurs de l’enfer. Que pensez-vous de cette représentation ?
Je crois certainement que la mort est une prison. Il n’y a pas d’échappatoire à cette prison en dehors de l’œuvre rédemptrice du Christ. Et donc, jusqu’à ce que cette œuvre soit effectivement accomplie, les morts restent en quelque sorte emprisonnés.
Dans le livre, j’ai tendance à minimiser quelque peu cet aspect, principalement parce que les évangéliques associent si souvent la descente du Christ aux notions catholiques romaines de purgatoire. Les catholiques utilisent le terme Limbus Patrum (ou « Limbo », dans l’usage courant) pour décrire un endroit où les saints de l’Ancien Testament étaient gardés jusqu’à ce que le Christ vienne les libérer. Mais je suis quelque peu mal à l’aise avec ce concept, car il me semble que cela sépare ces saints de Dieu dans un sens plus existentiel, comme s’ils étaient en tourment en attendant le Messie.
Et donc, dans le livre, j’essaie de dire : « Regardez, ce n’est pas un tourment. Ce n’est pas la séparation d’avec Dieu. » Mais oui, la mort est une prison. Et les saints de l’Ancien Testament sont en quelque sorte en esclavage jusqu’à ce que le Christ les libère de la captivité.
Y a-t-il autre chose que vous aimeriez dire, pour conclure, sur la descente du Christ ?
Je veux souligner que la clause de descente est une clause incroyablement pastorale. Elle nous dit que Jésus a connu la mort, tout comme nous. Elle nous dit que Jésus a marché dans la vallée de l’ombre de la mort, et qu’il nous montre le chemin vers l’autre côté. Il est ressuscité des morts et a vaincu la mort elle-même. La mort n’a aucune emprise sur nous. La mort n’est pas le roi – Jésus est le roi. Lorsque nous comprenons la descente du Christ, nous pouvons voir que c’est une doctrine incroyablement porteuse d’espoir.