Le Nouveau Testament : Juif ou païen ?

Un phénomène récent dans la recherche sur le Nouveau Testament est la participation de chercheurs juifs. Ils accomplissent la tâche vitale de corriger les malentendus, les déformations, les stéréotypes et les calomnies des chrétiens, dans le but de retrouver les différents contextes juifs de Jésus, de Paul et du premier mouvement chrétien. Il s’agit là d’une évolution bienvenue dans l’histoire douloureuse des relations judéo-chrétiennes.

Il existe cependant un danger, parmi les chrétiens, d’une sorte de nostalgie des « racines juives » – une attente selon laquelle en examinant de près le message original de Jésus, et la forme juive « authentique » du christianisme, on peut contourner des siècles de méfiance et pire encore. Les choses ne sont pas aussi simples. Le christianisme s’est développé à partir d’un double héritage complexe : le message chrétien s’est rapidement répandu dans le monde hellénophone, et ses adeptes ont rapidement été majoritairement païens. Les implications de cette situation sont profondes et se reflètent déjà dans le Nouveau Testament.

Les livres du Nouveau Testament ont été écrits avant toute « séparation des chemins » entre le judaïsme et le christianisme. Au premier siècle, il était impossible de distinguer ce qui était « juif » de ce qui était « chrétien ». Le « Messie » était au départ un concept juif, et les disciples de Jésus interprétaient sa vie, sa mort et sa résurrection dans le cadre fourni par les écritures juives. Il existait cependant une distinction reconnue entre « juif » et « païen » – aussi claire que la différence entre homme et femme, ou esclave et libre (voir Galates 3:28).

Ce que nous appelons aujourd’hui « religion » était alors davantage lié aux coutumes civiques, à l’ethnicité et à la culture. Être juif était équivalent à être grec, égyptien ou syrien – moins sur ce que l’on croyait que sur la communauté (et donc le dieu) à laquelle on appartenait. Paul se considérait comme un Juif et en était fier. Cependant, après son expérience sur le chemin de Damas, il s’est lancé dans une mission auprès des païens : le moment était venu, selon la prophétie d’Isaïe, où toutes les nations allaient affluer à Jérusalem et adorer le Dieu d’Israël. Il appelait les païens à abandonner leurs dieux indigènes et à suivre le Messie du Dieu juif. Il n’était cependant pas nécessaire de devenir juif – pas besoin de circoncision ; ils devaient rester païens.

Ce processus, entamé par Paul, consistant à présenter des idées messianiques juives à un public païen – attribuer une signification mondiale aux traditions d’une communauté particulière – n’était pas simple. Toutes sortes de tensions se sont créées, dont les résultats sont encore visibles aujourd’hui. Ayant abandonné leur ancienne vie pour adorer le Dieu d’Israël, mais sans devenir juifs, quelle était la place des païens convertis par Paul ? Ils étaient bloqués dans un no man’s land ethnique. Et une fois les écritures juives déclarées d’importance universelle (transculturelle), qu’allait-il advenir du récit juif d’une relation communautaire unique avec leur Dieu national ? La perspective de Paul était conditionnée par son attente du retour imminent du Christ, laissant ces questions d’identité non résolues.

Mais une relation complexe s’est développée entre la théologie du Nouveau Testament et sa sociologie.

Au moment de la rédaction des évangiles, les enseignements de Jésus étaient relayés dans des contextes dramatiquement différents de sa Galilée natale. Lorsque Jésus se disputait avec les scribes et les pharisiens sur, par exemple, l’observance du shabbat, il s’agissait de débats intra-juifs. Tout le monde était d’accord sur la signification du Shabbat ; les désaccords portaient sur la meilleure façon de l’honorer. Cependant, de nombreux lecteurs des Évangiles étaient des païens, pour qui le shabbat était une coutume étrangère, et qui ne savaient pas s’ils étaient tenus de l’observer. Cela donnait à ces conflits une nouvelle dimension. Quoi que Jésus ait pu vouloir dire par ses paraboles, elles ont rapidement acquis des significations nouvelles, reflétant souvent un mouvement chrétien en désaccord avec la majorité des Juifs.

La théologie du Nouveau Testament, même sa christologie, est juive. Elle représente une ramification de l’énorme variété au sein du judaïsme du Second Temple. Mais une relation complexe s’est développée entre la théologie du Nouveau Testament et sa sociologie. Il s’est avéré que ses idées avaient plus de succès auprès des païens que des juifs. Paul était déjà conscient de ces ironies – d’où son image alambiquée, douteuse sur le plan horticole, du rameau d’olivier sauvage greffé sur l’olivier cultivé (Romains 11, 17-24).

Le sous-texte d’une grande partie du Nouveau Testament est l’indifférence des Juifs au message chrétien. Lorsque Matthieu traite les pharisiens d’hypocrites (23,13), ou laisse entendre que Dieu est responsable de la destruction de Jérusalem (22,7), ou que Jean fait dire à Jésus aux  » Juifs  » que leur père est le diable (8,44), la polémique diffamatoire est révélatrice de la situation difficile dans laquelle se trouvaient les chrétiens. Ils étaient convaincus d’avoir identifié le Messie et d’avoir déverrouillé la clé des Écritures juives, mais la communauté juive ne réagissait pas. Les spécialistes juifs d’aujourd’hui ont raison de fouiller sous la rhétorique, de corriger les stéréotypes et de reconstruire le point de vue juif.

Il est intrigant de réfléchir aux motivations des premiers chrétiens païens. Quelque chose dans les écritures et les traditions juives a dû les attirer, et Jésus-Christ leur a ouvert la voie pour faire partie de l’histoire. Mais en s’insérant dans cette histoire, ils l’ont changée. Le Nouveau Testament est constitué d’idées juives présentées à un public de plus en plus païen, dans une direction non reconnue par la plupart des Juifs. Et pour ce manque de reconnaissance, il se retourne contre eux.

Les choses étaient plus faciles lorsque Juifs et Gentils avaient chacun leur(s) propre(s) dieu(x). Dans le Nouveau Testament, nous voyons le début de la lutte entre juifs et chrétiens pour le même Dieu. Quel devait être l’avenir du Dieu d’Abraham, de Moïse, d’Isaïe et de Jérémie ? Qui savait le mieux comment interpréter les Écritures ? Le Nouveau Testament lu dimanche après dimanche dans les églises n’est pas un simple compte rendu du Jésus juif et du Paul juif. Il témoigne des débuts de la formation de l’identité chrétienne – un processus alambiqué par lequel des étrangers s’approprient des concepts juifs. La relation entre le judaïsme et le christianisme était faussée dès le départ, et les complications sont encore présentes aujourd’hui.

Crédit image : Christianisme par Tama66. Creative Commons via .

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