Contes pour enfants et contes domestiquesEdit
ContexteEdit
La montée du romantisme, du nationalisme romantique et des tendances à valoriser la culture populaire au début du XIXe siècle a ravivé l’intérêt pour les contes de fées, qui avaient décliné depuis leur apogée à la fin du XVIIe siècle. Johann Karl August Musäus a publié une collection populaire de contes entre 1782 et 1787 ; les Grimm ont contribué à ce renouveau avec leur collection de folklore, fondée sur la conviction qu’une identité nationale pouvait être trouvée dans la culture populaire et auprès des gens du peuple (Volk). Ils ont rassemblé et publié leurs contes comme un reflet de l’identité culturelle allemande. Dans la première collection, cependant, ils ont inclus les contes de Charles Perrault, publiés à Paris en 1697 et écrits pour les salons littéraires d’un public français aristocratique. L’universitaire Lydie Jean affirme que Perrault a créé un mythe selon lequel ses contes venaient du peuple et reflétaient le folklore existant pour justifier leur inclusion – même si beaucoup d’entre eux étaient originaux.
Les frères ont été directement influencés par Brentano et von Arnim, qui ont édité et adapté les chansons populaires de Des Knaben Wunderhorn (La corne magique du garçon ou cornucopia). Ils ont commencé la collection dans le but de créer un traité savant des histoires traditionnelles et de préserver les histoires telles qu’elles étaient transmises de génération en génération – une pratique menacée par l’industrialisation croissante. Maria Tatar, professeur d’études allemandes à l’université de Harvard, explique que c’est précisément la transmission de génération en génération et la genèse dans la tradition orale qui confèrent aux contes populaires une importante mutabilité. Les versions des contes diffèrent d’une région à l’autre, « reprenant des bribes de la culture et des traditions locales, tirant une tournure de phrase d’une chanson ou d’une autre histoire et étoffant les personnages avec des traits tirés du public qui assiste à leur représentation. »
Cependant, comme l’explique Tatar, les Grimms se sont appropriés des histoires comme étant uniquement allemandes, telles que le « Petit Chaperon rouge », qui avaient existé dans de nombreuses versions et régions à travers l’Europe, car ils pensaient que ces histoires étaient des reflets de la culture germanique. En outre, les frères voyaient des fragments d’anciennes religions et croyances reflétées dans les histoires, qui, selon eux, continuaient d’exister et de survivre à travers la narration d’histoires.
MéthodologieEdit
Lorsque Jacob est revenu de Paris à Marbourg en 1806, leur ami Brentano a demandé l’aide des frères pour ajouter à sa collection de contes populaires, et les frères ont alors commencé à rassembler des contes de manière organisée. En 1810, ils avaient produit une collection manuscrite de plusieurs dizaines de contes, écrits après avoir invité des conteurs chez eux et transcrit ce qu’ils avaient entendu. Ces contes étaient fortement modifiés lors de la transcription, et beaucoup avaient des racines dans des sources déjà écrites. À la demande de Brentano, ils ont imprimé et envoyé des copies des 53 contes qu’ils avaient recueillis pour les inclure dans le troisième volume de Des Knaben Wunderhorn. Brentano a ignoré ou oublié les contes, laissant les copies dans une église en Alsace où elles ont été retrouvées en 1920 et sont devenues le manuscrit d’Ölenberg. Il s’agit de la plus ancienne version existante de la collection des Grimms et est devenu une source précieuse pour les chercheurs qui étudient le développement de la collection des Grimms depuis sa création. Le manuscrit a été publié en 1927 et à nouveau en 1975.
Les frères ont acquis la réputation de collectionner les contes des paysans, bien que de nombreux contes proviennent de connaissances de la classe moyenne ou aristocratique. La femme de Wilhelm, Dortchen Wild, et sa famille, avec leur nourrice, ont raconté aux frères certains des contes les plus connus, comme « Hansel et Gretel » et « La Belle au bois dormant ». Wilhelm a recueilli quelques contes après s’être lié d’amitié avec August von Haxthausen, à qui il a rendu visite en 1811 en Westphalie, où il a entendu des histoires du cercle d’amis de von Haxthausen. Plusieurs des conteurs étaient d’origine huguenote, racontant des contes d’origine française tels que ceux racontés aux Grimms par Marie Hassenpflug, une femme instruite d’origine huguenote française, et il est probable que ces informateurs connaissaient les Histoires ou contes du temps passé de Perrault. D’autres contes ont été recueillis auprès de Dorothea Viehmann, épouse d’un tailleur de la classe moyenne et également d’origine française. Malgré son origine bourgeoise, dans la première traduction anglaise, elle était caractérisée comme une paysanne et on lui donnait le nom de Gammer Gretel.
Selon des spécialistes tels que Ruth Bottigheimer et Maria Tatar, certains des contes ont probablement vu le jour sous forme écrite au cours de la période médiévale avec des écrivains tels que Straparola et Boccaccio, mais ont été modifiés au XVIIe siècle et à nouveau réécrits par les Grimm. De plus, Tatar écrit que l’objectif des frères de préserver et de façonner les contes comme quelque chose d’uniquement allemand à une époque d’occupation française était une forme de « résistance intellectuelle » et, ce faisant, ils ont établi une méthodologie pour la collecte et la préservation du folklore qui a fixé le modèle suivi plus tard par les écrivains de toute l’Europe pendant les périodes d’occupation.
ÉcrireÉditer
À partir de 1807, les frères ont ajouté à la collection. Jacob établit le cadre, maintenu à travers de nombreuses itérations ; de 1815 à sa mort, Wilhelm assume seul la responsabilité de l’édition et de la réécriture des contes. Il a rendu les contes stylistiquement similaires, ajouté des dialogues, supprimé les éléments « qui pourraient nuire au ton rustique », amélioré les intrigues et incorporé des motifs psychologiques. Ronald Murphy écrit dans The Owl, the Raven and the Dove que les frères – et en particulier Wilhelm – ont également ajouté des motifs religieux et spirituels aux contes. Il pense que Wilhelm a » glané » des bribes de vieilles croyances germaniques, de mythologie nordique, de mythologie romaine et grecque, et de récits bibliques qu’il a remaniés.
Au fil des ans, Wilhelm a beaucoup travaillé sur la prose et a étendu et ajouté des détails aux histoires, au point que nombre d’entre elles ont atteint le double de la longueur qu’elles avaient dans les premières éditions publiées. Dans les éditions ultérieures, Wilhelm polit la langue pour la rendre plus attrayante pour un public bourgeois, élimine les éléments sexuels et ajoute des éléments chrétiens. Après 1819, il a commencé à écrire pour les enfants (les enfants n’étaient pas initialement considérés comme le public principal), ajoutant des contes entièrement nouveaux ou ajoutant de nouveaux éléments aux contes existants, éléments qui étaient souvent fortement didactiques.
Certaines modifications ont été apportées à la lumière de critiques défavorables, en particulier de ceux qui objectaient que tous les contes ne convenaient pas aux enfants en raison des scènes de violence et de sexualité. Il s’est employé à modifier les intrigues de nombreuses histoires ; par exemple, « Raiponce », dans la première édition des Kinder- und Hausmärchen, montre clairement une relation sexuelle entre le prince et la fille de la tour, qu’il a supprimée dans les éditions suivantes. Tatar écrit que des morales ont été ajoutées (dans la deuxième édition, le regret d’un roi a été ajouté à la scène dans laquelle sa femme doit être brûlée sur le bûcher) et souvent les personnages du conte ont été modifiés pour paraître plus allemands : » chaque fée (Fee), prince (Prinz) et princesse (Prinzessin) – tous des mots d’origine française – était transformé en une enchanteresse (Zauberin) ou une femme sage (weise Frau) à consonance plus teutonne, en fils de roi (Königssohn), en fille de roi (Königstochter). »
Thèmes et analyseModification
L’héritage des Grimms contient des légendes, des romans et des contes populaires, dont la grande majorité n’étaient pas destinés à être des contes pour enfants. Von Armin était profondément préoccupé par le contenu de certains des contes, comme ceux qui montraient des enfants en train d’être mangés, et a suggéré qu’ils soient supprimés. Au lieu de cela, les frères ont ajouté une introduction dans laquelle ils conseillaient aux parents d’orienter les enfants vers des histoires adaptées à leur âge. Malgré le malaise de von Armin, aucun des contes n’a été éliminé de la collection, les frères étant convaincus que tous les contes avaient de la valeur et reflétaient des qualités culturelles inhérentes. En outre, les contes étaient de nature didactique à une époque où la discipline reposait sur la peur, selon l’universitaire Linda Dégh, qui explique que des contes tels que « Le petit chaperon rouge » et « Hansel et Gretel » ont été écrits comme des « contes d’avertissement » pour les enfants et ont ensuite été considérés comme des fables.
Les histoires des Kinder- und Hausmärchen comportent des scènes de violence qui ont été aseptisées depuis. Par exemple, dans la version originale de « Blanche-Neige » des Grimms, la reine est la mère de la petite Blanche-Neige, et non sa marâtre, mais malgré cela, elle ordonne à son chasseur de tuer Blanche-Neige (sa fille biologique) et de rapporter à la maison les poumons et le foie de l’enfant pour qu’elle puisse les manger. L’histoire se termine par la danse de la reine mère au mariage de Blanche-Neige, chaussée d’une paire de chaussures en fer chauffées au rouge qui la tuent. Dans une autre histoire (« La fille de l’oie »), une servante est déshabillée et poussée dans un tonneau « hérissé de clous acérés » pointant vers l’intérieur, puis roulée dans la rue. Dans la version des Grimms du « Prince des grenouilles », la princesse jette la grenouille contre un mur au lieu de l’embrasser. Dans une certaine mesure, la cruauté et la violence peuvent avoir été un reflet de la culture médiévale dont les contes sont issus, comme les scènes de sorcières brûlées, décrites dans « Les six cygnes ».
Les contes avec un motif de filage sont largement représentés dans la collection. Dans son essai « Tale Spinners : Submerged Voices in Grimms’ Fairy Tales », la spécialiste de la littérature pour enfants Bottigheimer explique que ces histoires reflètent le degré d’importance du filage dans la vie des femmes au XIXe siècle et avant. Le filage, et en particulier le filage du lin, était couramment pratiqué à la maison par les femmes. De nombreuses histoires commencent par décrire la profession d’un personnage principal, comme dans « Il était une fois un meunier », mais le filage n’est jamais mentionné comme une profession, probablement parce que les frères ne le considéraient pas comme tel. Au lieu de cela, le filage était une activité communautaire, fréquemment pratiquée dans un Spinnstube (salle de filage), un endroit où les femmes entretenaient probablement les traditions orales en racontant des histoires tout en effectuant un travail fastidieux. Dans les histoires, la personnalité d’une femme est souvent représentée par son attitude à l’égard du filage ; une femme sage pouvait être une fileuse et Bottigheimer explique que le fuseau était le symbole d’une « féminité diligente et bien ordonnée ». Dans certaines histoires, comme « Rumpelstiltskin », le filage est associé à une menace ; dans d’autres, le filage pourrait être évité par un personnage qui est soit trop paresseux, soit peu habitué à filer en raison de son statut social élevé.
Les contes ont également été critiqués pour être insuffisamment allemands, ce qui a influencé les contes que les frères ont inclus ainsi que leur utilisation de la langue. Des spécialistes comme Heinz Rölleke affirment que ces contes sont une représentation fidèle de la culture allemande, montrant une « simplicité rustique pudeur sexuelle. » La culture allemande est profondément enracinée dans la forêt (wald), un endroit sombre et dangereux à éviter, plus particulièrement les vieilles forêts avec de grands chênes et pourtant un endroit où la mère du Petit Chaperon Rouge a envoyé sa fille pour livrer de la nourriture à la maison de sa grand-mère.
Certains critiques, comme Alistair Hauke, utilisent l’analyse jungienne pour dire que la mort du père et du grand-père des frères est la raison de la tendance des Grimms à idéaliser et excuser les pères, ainsi que de la prédominance des méchantes dans les contes, comme la méchante marâtre et les demi-sœurs de « Cendrillon », mais cela ne tient pas compte du fait qu’ils étaient des collectionneurs, et non des auteurs des contes. Une autre influence possible se trouve dans des histoires telles que « Les douze frères », qui reflètent la structure familiale des frères, où plusieurs frères affrontent et surmontent l’opposition. Des éléments autobiographiques existent dans certains des contes et, selon Zipes, l’œuvre pourrait avoir été une « quête » pour remplacer la vie familiale perdue après la mort de leur père. Le recueil comprend 41 contes sur des frères et sœurs, qui, selon Zipes, sont représentatifs de Jacob et Wilhelm. De nombreuses histoires de fratrie suivent une intrigue simple où les personnages perdent un foyer, travaillent laborieusement à une tâche spécifique et, à la fin, trouvent un nouveau foyer.
ÉditionsEdit
Entre 1812 et 1864, Kinder- und Hausmärchen a été publié 17 fois : sept de la « Grande édition » (Große Ausgabe) et dix de la « Petite édition » (Kleine Ausgabe). Les grandes éditions contenaient tous les contes recueillis à ce jour, de nombreuses annotations et des notes scientifiques rédigées par les frères ; les petites éditions ne contenaient que 50 contes et étaient destinées aux enfants. Emil Grimm, le frère cadet de Jacob et Wilhelm, a illustré les Petites éditions, ajoutant un symbolisme chrétien aux dessins, par exemple en représentant la mère de Cendrillon sous les traits d’un ange, et en ajoutant une Bible à la table de chevet de la grand-mère du Petit Chaperon rouge.
Le premier volume a été publié en 1812 avec 86 contes populaires, et un second volume avec 70 contes supplémentaires a été publié fin 1814 (daté 1815 sur la page de titre) ; ensemble, les deux volumes et leurs 156 contes sont considérés comme la première des grandes éditions (annotées). Une deuxième édition augmentée de 170 contes a été publiée en 1819, suivie en 1822 par un volume de commentaires et d’annotations érudits. Cinq autres grandes éditions ont été publiées en 1837, 1840, 1843, 1850 et 1857. La septième et dernière édition de 1857 contenait 211 contes-200 contes populaires numérotés et onze légendes.
En Allemagne, Kinder- und Hausmärchen a également été publié dans un format « Bilderbogen (broadsides) de la taille d’une affiche populaire » et dans des formats d’histoires uniques pour les contes les plus populaires, tels que « Hansel et Gretel ». Les contes ont souvent été ajoutés aux collections d’autres auteurs sans respect du droit d’auteur, car ils sont devenus un centre d’intérêt pour les illustrateurs de livres pour enfants, avec des artistes célèbres tels qu’Arthur Rackham, Walter Crane et Edmund Dulac pour illustrer les contes. Une édition populaire qui se vendait bien a été publiée au milieu du XIXe siècle et comprenait des gravures élaborées de George Cruikshank. À la mort des frères, le droit d’auteur est revenu à Hermann Grimm (le fils de Wilhelm) qui a continué à imprimer les volumes dans des éditions complètes et coûteuses. Cependant, le droit d’auteur est devenu caduc après 1893 et divers éditeurs ont commencé à imprimer les histoires dans de nombreux formats et éditions. Au 21e siècle, Kinder- und Hausmärchen est un texte universellement reconnu, communément appelé Grimms’ Fairy Tales en anglais. Le recueil d’histoires de Jacob et Wilhelm a été traduit dans plus de 160 langues, avec 120 éditions différentes du texte disponibles à la vente rien qu’aux États-Unis.
PhilologieEdit
Alors qu’ils étaient à l’université de Marbourg, les frères en vinrent à considérer la culture comme liée à la langue et considéraient l’expression culturelle la plus pure dans la grammaire d’une langue. Ils se sont éloignés de la pratique de Brentano – et de celle des autres romantiques – qui changeaient fréquemment les styles oraux originaux des contes populaires en un style plus littéraire, que les frères considéraient comme artificiel. Ils pensaient que le style du peuple (le volk) reflétait une poésie naturelle et d’inspiration divine (naturpoesie), par opposition à la kunstpoesie (poésie artistique), qu’ils considéraient comme construite artificiellement. En tant qu’historiens de la littérature et érudits, ils se sont plongés dans les origines des histoires et ont tenté de les récupérer de la tradition orale sans perdre les traits originaux du langage oral.
Les frères croyaient fermement que le rêve d’unité et d’indépendance nationales reposait sur une connaissance complète du passé culturel qui se reflétait dans le folklore. Ils s’efforçaient de découvrir et de cristalliser une sorte de germanité dans les histoires qu’ils recueillaient, car ils pensaient que le folklore contenait des noyaux de mythologies et de croyances anciennes cruciales pour comprendre l’essence de la culture allemande. En examinant la culture d’un point de vue philologique, ils cherchaient à établir des liens entre le droit et la culture allemands et les croyances locales.
Les Grimms considéraient que les contes avaient pour origine le folklore germanique traditionnel, qu’ils pensaient avoir été « contaminé » par la tradition littéraire ultérieure. Lors du passage de la tradition orale au livre imprimé, les contes ont été traduits des dialectes régionaux à l’allemand standard (Hochdeutsch ou haut allemand). Au fil des nombreuses modifications et révisions, cependant, les Grimms ont cherché à réintroduire les régionalismes, les dialectes et le bas allemand dans les contes – à réintroduire la langue de la forme originale du conte oral.
Dès 1812, ils ont publié Die beiden ältesten deutschen Gedichte aus dem achten Jahrhundert : Das Lied von Hildebrand und Hadubrand und das Weißenbrunner Gebet (Les deux plus anciens poèmes allemands du huitième siècle : Le chant d’Hildebrand et Hadubrand et la prière de Wessobrunn). La Chanson d’Hildebrand et Hadubrand est un chant héroïque allemand du IXe siècle, tandis que la Prière de Wessobrunn est le plus ancien chant héroïque allemand connu.
Entre 1816 et 1818, les frères publient un ouvrage en deux volumes intitulé Deutsche Sagen (Légendes allemandes) composé de 585 légendes allemandes. Jacob a entrepris la majeure partie du travail de collecte et d’édition des légendes, qu’il a organisées par région et par légendes historiques (anciennes), et qui concernaient des personnes ou des événements réels. Les frères voulaient en faire un ouvrage savant, mais les légendes historiques étaient souvent tirées de sources secondaires, interprétées, modifiées et réécrites, ce qui donnait des œuvres « qui étaient considérées comme des marques de fabrique. » Certains chercheurs ont critiqué la méthode utilisée par les Grimms pour recueillir et réécrire les légendes, mais sur le plan conceptuel, ils ont donné un exemple de recueil de légendes qui a été suivi par d’autres dans toute l’Europe. Contrairement à la collection de contes populaires, Deutsche Sagen s’est mal vendu, mais Zipes dit que la collection est une « source vitale pour les folkloristes et les critiques ».
Moins connu dans le monde anglophone est le travail érudit pionnier des frères sur un dictionnaire allemand, le Deutsches Wörterbuch, qu’ils ont commencé en 1838. Ce n’est qu’en 1852 qu’ils ont commencé à publier le dictionnaire par tranches. Le travail sur le dictionnaire n’a pas pu être achevé de leur vivant car ils y donnaient une histoire et une analyse de chaque mot.
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