Tibor Machan est professeur à l’Argyros School of Business and Economics, Chapman University.
L’une des idées les plus puissantes opposées à la société libre est une notion que les philosophes politiques appellent » droits positifs « .
Ça sonne bien, non ? Qu’y a-t-il de mal à être positif ? On dirait quelque chose qui sort d’Anthony Robbins ou de Norman Vincent Peale.
Mais c’est un autre cas de legerdemain linguistique trop réussi, comme celui qui a dépassé le vénérable concept de « libéralisme ». C’est le genre d’alchimie qui transforme l’or en plomb. Le « libéralisme » désignait autrefois une philosophie politique favorable aux droits et aux libertés individuelles. Maintenant, dans le jargon d’aujourd’hui, il signifie pratiquement le contraire : une idéologie prescrivant la violation systématique de la liberté au nom de la redistribution des richesses et de l’ingénierie de la société. (Certes, le nouveau libéralisme comprend une clause stipulant que les gens peuvent au moins jouir des libertés sexuelles et autres libertés non économiques propres au « style de vie » qu’ils ont choisi. Mais même ces allocations sont de plus en plus victimes de la logique de l’étatisme de commandement et de contrôle de ce libéralisme – comme lorsque les « libéraux » et les conservateurs s’associent pour demander instamment la censure des fictions sexuellement explicites.)
De même que le nouveau « libéralisme » est un faux libéralisme, les nouveaux « droits positifs » sont de faux droits. Dans chaque cas, le cœur d’un principe valide a été vidé de sa substance.
Les droits naturels – ou, comme on les a surnommés de manière peu élégante, les « droits négatifs » – concernent la liberté face aux interventions non invitées d’autrui. Le respect des droits négatifs exige simplement que nous nous abstenions de nous bousculer les uns les autres. Les droits positifs, en revanche, exigent que nous recevions des biens ou des services aux dépens d’autres personnes, ce qui ne peut être accompli que par une coercition systématique. Cette idée est également connue sous le nom de doctrine des droits, c’est-à-dire que certaines personnes auraient droit à ce qui est gagné par d’autres personnes.
Les « droits positifs » l’emportent sur la liberté. Selon cette doctrine, les êtres humains doivent par nature, par obligation exécutoire, une partie, voire la totalité de leur vie à d’autres personnes. La générosité et la charité ne peuvent donc pas être laissées à la conscience individuelle.1 Si les gens ont de tels droits positifs, personne ne peut être justifié de refuser de servir les autres ; on peut être conscrit pour servir indépendamment de ses propres choix et objectifs.
Si les droits positifs sont valables, les droits négatifs ne peuvent pas l’être, car les deux sont mutuellement contradictoires. La question est donc la suivante : quel concept est le plus plausible dans le contexte de la nature humaine, de la façon dont la question des droits s’est posée, et des exigences de survie et d’épanouissement dans une communauté humaine ?
Le système politique américain a été fondé sur une théorie des droits de l’homme esquissée dans la Déclaration d’indépendance. Cette théorie avait été développée de la manière la plus complète par le philosophe anglais du XVIIe siècle, John Locke. Selon cette théorie, chaque être humain possède le droit inaliénable, entre autres, à la vie, à la liberté et à la propriété. (Jefferson formulait ce triumvirat comme « la vie, la liberté et la poursuite du bonheur »)
Les droits identifiés par Locke – après plusieurs siècles de réflexion politique et juridique – sont « négatifs » dans la mesure où ils exigent seulement que les êtres humains s’abstiennent de s’imposer par la force les uns aux autres. Leur existence signifie que personne ne doit asservir une autre personne, la contraindre ou la priver de ses biens, et que chacun d’entre nous peut, à juste titre, résister à de tels comportements lorsque d’autres les adoptent. Le droit pénal ordinaire repose implicitement sur une telle théorie des droits individuels. Sur une base de bon sens, le meurtre, l’agression, l’enlèvement, le vol, le cambriolage, l’intrusion et autres sont tous facilement compris comme des violations des droits négatifs.
Dans la tradition lockéenne, un conflit de droits (valides) ne peut pas exister. Il peut y avoir des différends sur les lignes de démarcation, l’enregistrement historique exact déterminant le bien-fondé d’une revendication de droits, et des détails pratiques similaires. Mais une fois que les faits sont établis sans ambiguïté, le droit spécifique l’est également. Et la justice de cette revendication spécifique (à une parcelle de terre, disons) est fondée sur des droits plus fondamentaux et universels (à la vie et à la liberté) qui, à leur tour, sont justifiés par une compréhension correcte de la nature humaine et de ce que cela implique sur la façon dont nous devrions vivre et nous organiser en communautés.
Compréhension de la nature humaine
Que la compréhension de la nature humaine soit même possible est, chez certains philosophes en tout cas, une question controversée. Pourtant, le scepticisme ici, comme dans d’autres cas, découle d’une conception irréaliste de ce qu’il faut pour connaître quelque chose – l’idée que nous devons tout connaître parfaitement avant de pouvoir connaître quoi que ce soit. Mais si connaître quelque chose signifie avoir la conceptualisation la plus claire, la plus cohérente, la plus ancrée dans la réalité et la plus complète possible à ce jour, alors un scepticisme généralisé est injustifié. Il nous suffit d’admettre que nous modifierons nos connaissances si l’observation et la réflexion ultérieures le justifient.
Ce que nous savons aujourd’hui, c’est que les êtres humains, de manière unique parmi les animaux, survivent grâce à leur raison (qui est une faculté de choix et donc de moralité). Que cette faculté morale et rationnelle ne fonctionne pas automatiquement ; et que la condition sociale requise pour obtenir et conserver les fruits de son exercice sans entrave est la liberté. Si les êtres humains doivent survivre et s’épanouir dans un contexte social, les droits à la vie et à la liberté doivent être reconnus et protégés.
Des droits à la vie et à la liberté émerge le droit à la propriété privée. Il repose sur deux considérations : (a) que les êtres humains ont besoin de sphères de juridiction individuelle, dans lesquelles ils peuvent exercer leur responsabilité morale de choisir de faire ce qui est juste ; et (b) que choisir d’acquérir des objets de valeur, dans la nature ou par le commerce, est une responsabilité morale, impliquée par l’exercice de la vertu de prudence. L’acquisition de biens est quelque chose que tout le monde devrait faire à un certain degré pour survivre – même un ascète complet a besoin de nourriture et d’un pagne. Nous ne sommes pas des fantômes.
Un système politique dont le but est de favoriser la vie humaine et la communauté doit être organisé de manière à protéger les droits à la vie, à la liberté, et leur mise en œuvre, la propriété privée. Ainsi, tout droit politique ne doit pas violer les droits plus fondamentaux dont découlent les droits politiques. Les droits politiques comprennent le droit de voter, de siéger au gouvernement, de participer à l’organisation de campagnes politiques, etc. En pratique, l’exercice de ses droits politiques peut avoir un impact sur les personnes qui peuvent gouverner, sur les diverses règles internes du gouvernement et sur l’organisation des processus politiques. Mais dans un régime érigé pour protéger les droits naturels, aucun droit politique ne peut primer sur le droit à la vie, à la liberté ou à la propriété de quiconque. Si le système juridique d’une communauté passe outre à ces droits de manière systématique, cela prouve ipso facto que le système est corrompu. Il ne s’agit plus d’un véritable régime de protection des droits, mais d’un régime régi par l’arbitraire (même s’il est majoritaire). En effet, l’un des déficits de la théorie juridique conservatrice contemporaine est son incapacité à apprécier le lien intime entre l’individualisme lockéen et la démocratie. Pour cette raison, beaucoup pensent que la démocratie peut l’emporter sur nos droits fondamentaux. Ce n’est peut-être pas le cas.
Pour garantir nos droits
Les fondateurs ont établi un gouvernement pour garantir les droits individuels parce qu’ils croyaient, avec Locke, que la justice exige que les communautés reconnaissent notre agence morale. Nous avons la responsabilité personnelle de gérer nos propres vies. Les gouvernements sont établis parmi les hommes pour procurer, préserver et protéger un domaine dans lequel cette agence morale peut être librement exercée.
Entrez les méchants, scène gauche.
Ceux qui cherchaient à conserver certains éléments de la perspective politique que la théorie de Locke avait renversée – à savoir, la vision selon laquelle les gens sont des sujets de l’État (en fait, ils appartiennent à l’État) – ont trouvé un moyen d’exproprier et d’exploiter le concept des droits de l’homme pour faire avancer leur position réactionnaire, tout comme ils ont exproprié et exploité le concept de libéralisme. (Oui, Virginia, Karl Marx était un réactionnaire !)
Sur la base du prestige volé, ils ont perverti le concept des droits individuels à sa racine de sorte qu’il en est venu à signifier non pas la liberté par rapport aux autres mais le service par rapport aux autres. Qui a besoin du droit de poursuivre le bonheur quand on a le droit d’être rendu heureux (même si le « bonheur » ainsi extrait doit rendre misérables ceux qui en sont les pourvoyeurs sous contrat) ?
C’est une conception des droits qui a fait disparaître l’agence morale. Les droits positifs ne sont donc rien de plus que des préférences ou des valeurs mal étiquetées, que les gens veulent que le gouvernement satisfasse ou atteigne pour eux – par la force.2 Ils ne sont fondés sur rien qui se rapporte aux exigences fondamentales de la nature humaine et de la survie humaine. Les théoriciens de ces droits s’efforcent en fait d’ignorer ces exigences. Oui, l’homme a besoin de pain, comme il est stipulé. Mais il ne vit pas seulement de pain. Il n’est pas une fourmi qui peut survivre avec les miettes que le destin jette sur son chemin. Il a besoin de la liberté de fabriquer le pain et d’en faire le commerce.
Et il a besoin d’une gouvernance cohérente et objective. Mais lorsque la perversion conceptuelle connue sous le nom de droits positifs devient le principe directeur d’une politie, l’État ne peut pas gouverner selon quoi que ce soit qui ressemble aux normes cohérentes qui émergent de la théorie des droits négatifs. Les prétendus droits positifs des citoyens doivent constamment s’affronter. Dans la mesure où une personne est conscrite pour servir une autre, elle ne peut plus servir ses propres objectifs, ni même les objectifs de beaucoup d’autres, étant donné la rareté du temps et des compétences auxquels les autres sont supposés avoir naturellement droit. Il n’existe aucun principe implicite dans la doctrine des droits positifs qui puisse résoudre les conflits. Mais les droits positifs entrent surtout en conflit avec nos droits négatifs fondamentaux à la vie, à la liberté et à la propriété.
Guidés par une telle doctrine, les gouvernements ne peuvent pas simplement protéger nos droits. Ils doivent opposer positivement certains droits à d’autres. Au lieu de simplement « garantir ces droits », ils doivent chercher une norme supplémentaire pour dire quels droits et ceux qui doivent être protégés. En l’absence d’une telle norme intelligible, la situation se résume à une domination non pas par une loi objective mais par des hommes subjectifs – des hommes qui décideront quels droits doivent être protégés et lesquels ne doivent pas l’être, au cas par cas. Peut-être que le groupe de pression ascendant du moment l’emportera, ou peut-être les derniers sondages d’opinion. En pratique, le principe de travail est le suivant : « Vous avez droit à tout ce que vous pouvez vous permettre », la même considération régissant tout criminel ordinaire.
Les théories défendant les droits positifs sont tout aussi incohérentes que doit l’être leur pratique. Les droits positifs ont même été défendus au motif que les droits négatifs – des très pauvres, par exemple – entraînent des droits positifs. D’autres soutiennent que tous les droits sont en fait positifs dans la mesure où ils sont tous dénués de sens s’ils ne sont pas activement protégés ; et le droit à la protection de son droit à la liberté est un droit positif, et non négatif.
Ces deux points de vue souffrent de défauts fatals. Le premier généralise en un principe de droit une réponse compréhensible mais regrettable à ce qui revient à une rare urgence morale – une urgence qui devient de plus en plus rare au fur et à mesure qu’une société est libre et capable de construire sa prospérité. Dans certains cas rares, une personne innocente peut en effet être totalement impuissante et n’avoir d’autre choix que d’obtenir des ressources en les volant. Peut-être que seul le fait d’arracher ce fruit lui évitera une famine immédiate. Mais les circonstances extraordinaires ne peuvent donner lieu à des lois accordant un droit permanent au vol, pas lorsque le vol lui-même signifie prendre par la force ce qui appartient de droit aux autres. Il n’est pas nécessaire pour une société d’envoyer l’occasionnel Jean Valjean en prison pendant 20 ans ; on pourrait très bien lui pardonner sa transgression. Mais d’un autre côté, si la préoccupation générale pour le sort de ces individus est authentique, il n’y a aucune raison pour que la charité privée ne suffise pas non plus à répondre au besoin. En outre, si les membres d’une société s’adonnent au vol comme à un mode de vie régulier, cela ne peut que nuire à la production de richesses dont dépend la survie de tous, y compris celle des plus pauvres.
Pour ce qui est de ceux qui pensent que la protection des droits négatifs nécessite des droits positifs, ils ne parviennent pas à montrer qu’un tel droit à la protection peut exister s’il n’existe pas déjà le droit plus fondamental – et « négatif » – à la liberté. Obtenir la protection de quelque chose présuppose que l’on a le droit d’agir dans ce but, y compris le droit de s’associer volontairement avec d’autres pour déléguer l’autorité, former le gouvernement et obtenir la protection. Les services du gouvernement sont quelque chose que les gens doivent choisir d’obtenir par leur consentement à être gouvernés. Ils ne disposent pas d’un droit naturel à ces services avant d’avoir librement établi cette institution. En effet, pour cette raison, la fiscalité, qui convient bien aux régimes qui traitent les gens comme des sujets, est un anathème pour la société libre dans laquelle même le financement de l’ordre juridique doit être assuré volontairement.3
Parce qu’elle est elle-même arbitraire et incohérente, la doctrine des droits positifs laisse le gouvernement libre d’être arbitraire et incohérent. Tant que certaines personnes reçoivent des ressources qui ont été gagnées par quelqu’un d’autre, c’est tout ce qui compte. Un jour, c’est le subventionnement de la recherche sur le sida qui est en tête de la liste des choses à faire ; le lendemain, c’est l’encouragement des arts par des dépenses dans le National Endowment for the Arts et PBS ; le surlendemain, c’est la guérison du tabagisme et le pillage des compagnies de tabac. Pas de principes, pas de logique, pas de normes de retenue, et pas de moyen sûr de savoir au jour le jour ce que l’on sera libre de faire et ce que l’on sera interdit de faire. Tout ce que les dirigeants disent passe, tant qu’ils continuent à faire mécaniquement des génuflexions devant l’autel de la démocratie.
Si nous voulons inverser le cours des choses et parvenir à une société plus systématiquement libre, nous devons déchirer le faux étalon des droits et rétablir un étalon-or : la doctrine des droits qui nous permet de réellement poursuivre, et atteindre, la vie et le bonheur.
Notes
- Au cours des dernières années, la doctrine a été remodelée par des philosophes comme James P. Sterba et Henry Shue, et des juristes comme Stephen Holmes et Cass R. Sunstein.
- Pour un exposé complet de la doctrine des droits positifs telle qu’elle a été développée par les théoriciens de la gauche politique, voir Tom Campbell, The Left and Rights (Londres et Boston : Routledge, 1983). Certains membres de la droite politique (hégélienne) approuvent également les droits positifs – par exemple, Thomas Hill Green.
- Pour une discussion plus détaillée de cette question, y compris les alternatives viables à la taxation, voir Tibor R. Machan, « Dissolving the Problem of Public Goods : Financing Government without Coercive Measures », dans T. R. Machan, éditeur, The Libertarian Reader (Lanham, Md. : Rowman & Littlefield, 1982).