Sur les mesas du nord-est de l’Arizona, entouré de vues majestueuses, se trouve le cœur et le centre de la patrie des Hopis. C’est aussi le dernier champ de bataille pour la survie de cette ancienne tribu.
Les Hopis, pacifiques par nature, ont perpétué leur ancien mode de vie et leur culture depuis plus de 2000 ans. Les villages hopis sont considérés comme les plus anciens établissements continuellement occupés sur le continent nord-américain. Sur cette terre Hopi, les Hopis ont élevé leurs familles et ont construit une culture en assumant leurs responsabilités cérémonielles et traditionnelles – une culture vivante à tous points de vue. La langue hopi est encore largement parlée et est au cœur des cérémonies religieuses qui se poursuivent encore aujourd’hui. La famille élargie des Hopis – parents par le sang et par le clan – constitue un système de soutien remarquable dans la société hopi. Les artisans hopis sont réputés pour leur argenterie, leurs sculptures de kachinas, leurs tissages, leurs poteries et leurs paniers. Les agriculteurs Hopi, comme leurs ancêtres, continuent de cultiver et de nourrir une variété de cultures grâce à des techniques d’agriculture sèche dans un environnement qui reçoit une maigre quantité de pluie de 8 à 10 pouces par an.
Depuis le contact avec d’autres peuples et cultures, l’histoire du peuple Hopi est criblée de batailles pour maintenir leur culture et leurs terres dans un monde marqué par des changements dramatiques et rapides. Les paisibles Hopi ont été témoins d’une longue histoire d’inaction du gouvernement des États-Unis pour protéger les terres et les intérêts des Hopi contre la cupidité des entreprises et l’exploitation illégale des terres ancestrales des Hopi par la plus grande tribu des États-Unis, les Navajo. Au cours de la dernière décennie, la tribu Hopi a mené des combats juridiques et législatifs épuisants et coûteux sur les droits à la terre, les droits religieux et l’eau contre la nation Navajo, Peabody Coal Company et le gouvernement fédéral.
La lutte pour l’eau
Peabody Coal Company extrait environ 4000 acres pieds d’eau par an du N-Aquifer situé sous les réserves Hopi et Navajo pour l’utiliser dans le pipeline à boues de Black Mesa qui a été autorisé par le secrétaire américain à l’Intérieur dans les années 1960. Il s’agit de la seule exploitation de boues de charbon aux États-Unis.
L’aquifère N est la seule source d’eau potable pour le peuple Hopi. Au fil des ans, la tribu Hopi a exprimé à plusieurs reprises ses inquiétudes concernant l’effet des prélèvements de Peabody sur le N-Aquifer et a exhorté l’entreprise et le gouvernement fédéral à mettre en œuvre une méthode alternative de transport du charbon. Tout dommage ou épuisement important de l’aquifère N est synonyme de malheur pour le peuple Hopi. Sans eau potable fiable, les villages Hopi seraient dévastés. Ces dernières années, les Hopis ont remarqué que les bassins et les sources alimentés par le N-Aquifer s’assèchent. Les hydrologues de la tribu Hopi préviennent que les puits de l’aquifère N commenceront à s’assécher d’ici une décennie si rien n’est fait.
Dans ses efforts pour résoudre cette crise, la tribu Hopi, en tant que partie à l’adjudication en cours de la rivière Little Colorado, a proposé le développement du pipeline du lac Powell pour apporter une source d’eau alternative aux terres natales des Hopis. L’eau est nécessaire pour préserver l’environnement de la réserve Hopi et pour soutenir la réserve en tant que patrie permanente pour les Hopi.
Pour les Hopi, les baux miniers de Peabody sont symboliques de l’inaction du gouvernement fédéral dans la sauvegarde des ressources Hopi. Dans son rôle de gardien des tribus indiennes, le Secrétaire de l’Intérieur devrait intervenir pour mettre fin à l’utilisation de l’eau potable des Indiens pour couler du charbon.
La lutte pour la terre
Sans terre, les Hopis n’auront pas d’endroit où se sentir chez eux. Depuis plus de 100 ans, la tribu Hopi proteste contre l’empiètement des Navajos sur les terres ancestrales des Hopis. Aucune bataille n’a été plus litigieuse, plus coûteuse, plus incomprise et plus épuisante que la bataille Navajo-Hopi pour la propriété de la terre. Cette lutte a donné lieu à de nombreux procès et à une législation du Congrès. Pour les Hopis, cela a été une bataille malvenue, mais nécessaire.
Alors que de nombreuses personnes extérieures affirment que le conflit foncier Navajo-Hopi concerne les intérêts du charbon, la simple vérité est que la bataille porte sur la propriété des terres entre deux tribus voisines. Pour les Hopis, une bataille distincte avec la Peabody Coal Company concernant l’eau et l’exploitation minière est également en cours. À cette lutte complexe pour la survie des Hopis s’ajoute une autre bataille visant à remettre les pendules à l’heure concernant le récent battage médiatique des agitateurs non indiens qui ne comprennent rien à la souveraineté tribale, à la culture et à l’histoire des Hopis. Il est injuste pour le peuple Hopi que des personnes extérieures simplifient et interprètent la survie des Hopis dans le cadre de la question des terres Navajo-Hopi comme une simple bataille d’entreprise pour le charbon. Les Hopis ont historiquement souffert aux mains d’avocats sans scrupules comme John Boyden et d’agents du gouvernement fédéral. Ils souffrent aujourd’hui aux mains d’agitateurs extérieurs qui ont donné de faux espoirs aux Navajo qui résistent et les ont encouragés à utiliser la violence comme moyen de rester illégalement sur les terres Hopi. En se concentrant sur le charbon, le public est amené à croire que des solutions simples peuvent être trouvées. En se concentrant uniquement sur la disparition du peuple Navajo, le public est amené à croire que les Hopi n’ont pas souffert et qu’il faudrait leur faire céder davantage de terres Hopi et d’autres concessions. Il n’en est rien.
La bataille autour du titre de propriété de la Réserve de 1882 implique une relation de gouvernement à gouvernement entre la Tribu Hopi, la Nation Navajo et le gouvernement américain. Bien que le gouvernement moderne du peuple Hopi ne soit pas le même que les systèmes traditionnels antérieurs, le gouvernement tribal Hopi, comme de nombreuses autres nations indiennes, est reconnu comme l’organe central autorisé par le peuple Hopi à sauvegarder les intérêts Hopi. Le gouvernement tribal Hopi a plaidé les conflits relatifs aux titres de propriété des terres et des ressources Hopi au nom du peuple Hopi depuis 1958.
La bataille pour les terres, cependant, est devenue inévitable bien avant 1958, lorsque les deux tribus sont entrées en contact au milieu des années 1800. Face à l’expansionnisme américain vers l’ouest, les Hopi, un peuple d’agriculteurs pacifiques, se sont retrouvés de plus en plus en conflit direct avec les Navajo pour l’utilisation de ce qui avait toujours été les terres des Hopi. Soucieux de protéger leurs familles, les Hopi s’installèrent au sommet des mesas pour leur propre sécurité, laissant le territoire Hopi largement exposé à une nouvelle expansion par les Navajo.
Le seul effort fait par le gouvernement américain pour protéger les droits des Hopi sur le territoire, son économie et sa culture, fut la création de la réserve Hopi en 1882 par le président Chester Arthur. Par cette loi, un territoire géographique clairement défini a été mis de côté pour l’utilisation et le bénéfice du peuple Hopi. Il devait s’agir d’une patrie Hopi. Malheureusement, les Navajo ne prêtèrent aucune attention aux frontières légales protégeant les intérêts des Hopi, malgré les protestations constantes des Hopi auprès du gouvernement fédéral. Poussés par leur extraordinaire croissance démographique, leurs grands troupeaux de moutons et la nécessité de disposer de vastes étendues de terre pour soutenir un tel mode de vie, les Navajo ont tout simplement pris toutes les terres et repoussé les Hopis de leur vaste territoire ancestral vers une zone plus restreinte — les terres entourant immédiatement les villages Hopi actuels.
En 1958, la tribu Hopi a poursuivi la tribu Navajo au sujet du titre de propriété de la réserve Hopi de 1882 dans l’affaire Healing v. Jones. Les Navajos étaient venus occuper une quantité importante de terres Hopi dans la réserve de 1882 et refusaient de partir. Le gouvernement fédéral n’avait pas la volonté politique de tenir sa promesse de protéger les terres Hopi pour leur usage et de les rendre aux Hopi. La tribu Hopi, beaucoup plus petite, dont les droits légaux sur la réserve de 1882 avaient été largement ignorés, a demandé la restitution de toutes les terres de la réserve de 1882. Au lieu de cela, le tribunal a rendu une décision autorisant les Navajos à revendiquer une participation de 50 % dans la réserve Hopi en vertu des droits des squatters. Les Hopis ont obtenu des droits exclusifs sur une petite zone connue sous le nom de District 6. Le district 6, qui était à l’origine un district de gestion des parcours, devint tout ce qui restait de la réserve Hopi. Le reste de la réserve de 1882 devint une « zone d’utilisation commune » à partager entre les deux tribus. La décision fut une perte dévastatrice pour les Hopi.
L’idée du tribunal d’établir une « zone d’utilisation commune » pour les Hopi et les Navajo était fondée sur la croyance que les deux tribus étaient à peu près les mêmes culturellement et traditionnellement. Rien n’était plus éloigné de la réalité culturelle. Traiter les Navajo et les Hopi selon l’idée que « tous les Indiens sont les mêmes » s’est avéré peu judicieux. La bataille des Hopis pour conserver leurs terres ancestrales s’est poursuivie face aux efforts des Navajos pour s’approprier toutes les terres. Pour les Navajo, l’utilisation conjointe signifiait `No Use’ pour les Hopi.
En 1974, l’affaire fut portée devant le Congrès. Le Congrès décida de permettre aux tribunaux de partitionner ou de diviser les terres entre les deux tribus, et c’est ainsi que la loi de 1974 sur le règlement Navajo-Hopi fut adoptée. Les Hopis vivant sur le côté partagé avec les Navajos ont été invités à déménager sur le côté Hopi. De même, les Navajos vivant du côté Hopi sont invités à se déplacer du côté Navajo. En tant que peuple légitime, les Hopi ont quitté les terres données aux Navajo pour s’installer sur les terres partagées des Hopi. La plupart des familles navajo se sont également conformées à la loi et ont déménagé sur les terres partagées des Navajo. Cependant, quelques familles Navajo ont refusé de se conformer à la loi.
Au début des années 90, le président Zah de la Nation Navajo est venu devant le Conseil tribal Hopi spécifiquement pour demander aux Hopis de trouver un moyen pour que les personnes âgées Navajo puissent rester sur les Terres partitionnées Hopi. Dans le but de maintenir la paix entre les deux tribus et de mettre fin à ce conflit de longue date, les Hopi ont répondu à la demande des Navajo. Après des mois de délibérations, la tribu Hopi a entamé des discussions avec les familles Navajo HPL afin de parvenir à une solution permettant aux familles Navajo qui le souhaitaient de rester sur les terres Hopi. Les familles, représentées par leurs propres avocats, ont conclu un accord de principe avec la Tribu Hopi en octobre 1992. Cet accord de principe s’est transformé en un accord d’accommodement en vertu duquel les Navajo pouvaient rester sur les terres Hopi dans le cadre d’un bail de 75 ans portant sur des terrains d’habitation, des terres agricoles et des pâturages. En 1996, le Congrès a adopté une loi de règlement qui a ratifié l’accord d’hébergement et la possibilité d’un bail de 75 ans pour les familles Navajo. Aujourd’hui, la plupart des familles Navajo ont soit accepté les avantages liés à la réinstallation et déménagé, soit accepté des accords de location avec la Tribu Hopi.
Avec l’adoption de la loi de règlement de 1996, les Hopi pensaient que le « conflit foncier » était enfin terminé. Cependant, la mise en œuvre complète du traité de paix de 1996 entre les Hopi et les Navajo sur la réserve de 1882 reste à voir. 26 individus Navajo ont refusé de se conformer à la loi et de déménager volontairement ou de signer un contrat de location avec la tribu Hopi. On les appelle les Navajo résistants. Alimentés par une incapacité à respecter le traité de paix de 1996 entre les deux tribus et poussés par des agitateurs extérieurs, les Navajo résistants espèrent rester en permanence sur les terres Hopi au-delà de la date limite de départ du 1er février 2000.
L’une des injustices manifestes envers les Hopi est la revendication des Navajo résistants selon laquelle leurs droits sur la terre sont encore plus grands que ceux des Hopi ; ils ont entrepris une vaste campagne de liberté « religieuse » et de relations publiques pour se convaincre et convaincre le monde qu’ils doivent rester sur les terres des Hopi illégalement. Les Navajo résistants ont rallié à leur cause des stars de cinéma, des militants des Nations Unies et les médias. Le battage médiatique comprend des mots comme « nettoyage ethnique », « génocide », « gouvernements malfaisants » et « intérêts des entreprises ». Peu d’attention ou de compréhension, si tant est qu’il y en ait, a été accordée à la position des Hopis sur cette question. L’allégation selon laquelle le peuple Hopi est engagé dans le nettoyage ethnique ou le génocide du peuple Navajo n’est pas seulement absurde, elle est aussi irresponsable. Tout d’abord, il n’y a pas de destruction systématique du peuple Navajo, qui est bien plus nombreux que le peuple Hopi avec une population de 260 000 contre 12 000. Le peuple Hopi n’a jamais envisagé de nettoyer ses terres des Navajos. Au contraire, les Hopis ont ouvert leurs terres aux familles Navajo qui souhaitent s’y installer, dans le cadre d’un accord de location. Au contraire, ce sont les Hopi qui sont délibérément et systématiquement détruits par les forces mêmes qui se prétendent victimes.
En juin 1999, la Cour d’appel du neuvième circuit a statué que les Navajo résistants n’ont pas le droit de rester sur les terres Hopi et n’a pas jugé que l’accord d’hébergement était discriminatoire à leur égard. En fait, l’accord d’hébergement équivaut à l’un des premiers traités de paix entre deux nations indiennes et est reconnu par le Congrès et les tribunaux comme étant équitable, humanitaire et sans précédent.
Pour les Hopis, faire la paix avec la tribu Navajo voisine a fait des ravages. L’accord d’accommodement a été dénoncé par des agitateurs extérieurs comme étant inapplicable. En fait, les prochaines lignes de bataille ont été tracées par les Navajos qui résistent. Le 1er février 2000, les résistants Navajo engageront une bataille juridique pour combattre leur expulsion des terres Hopi. Les Hopis sont très préoccupés par les menaces d’occupation armée par des étrangers qui ont l’intention de s’installer sur les terres Hopis dans les mois à venir. Les agitateurs extérieurs et les Navajos qui résistent ont juré de recourir à la violence contre le peuple Hopi, les forces de l’ordre du Bureau des affaires indiennes et les gardes forestiers Hopi. Dans la réserve Hopi, où les principes de paix ont soutenu une culture ancienne pendant des milliers d’années, on craint que des activistes « Navajo » zélés ne transforment l’affaire en un conflit physique. C’est cette crainte contre laquelle le peuple Hopi prie et pour laquelle il tiendra pour responsables les agitateurs extérieurs et les Navajo résistants.
Le peuple Hopi a confiance dans le fait que le gouvernement fédéral, la Nation Navajo et les Navajo vivant sur les terres Hopi respecteront leur parole de mettre fin au conflit foncier Navajo-Hopi et de vivre côte à côte en harmonie et en paix avec le peuple Hopi. Que la paix prévale.