En psychologie occidentale, trois états de conscience sont décrits : le sommeil, le rêve et l’éveil. Dans la philosophie orientale et dans plusieurs traditions religieuses et mystiques occidentales, un état de conscience supplémentaire et prétendument « supérieur » a été décrit, à savoir le « quatrième état de conscience » ou l’état de « conscience sans pensée » . Dans la conscience sans pensée, les processus de pensée incessants de l’esprit sont éliminés et le praticien fait l’expérience d’un état de profond silence mental. Cet état peut être atteint par la pratique de la » méditation « .
Bien qu’aujourd’hui une grande variété de pratiques de méditation ait vu le jour, certaines d’entre elles ne visent rien d’autre que la relaxation. Cependant, le but initial de la méditation est l’élimination ou la réduction des processus de pensée, l’arrêt ou le ralentissement du dialogue interne de l’esprit, le » bavardage mental « . Cette élimination du processus de pensée a été signalée comme conduisant à un profond sentiment de calme physique et mental, tout en renforçant la conscience pure, non affectée par les pensées et la clarté perceptive.
Rubia a rapporté les effets de la méditation à différents niveaux qui sont considérés comme thérapeutiques et ont attiré l’intérêt de la science occidentale. Ces effets caractéristiques à long terme des pratiques de méditation comprennent : a) au niveau physique : des sentiments de relaxation profonde et de soulagement du stress ; b) au niveau cognitif : des capacités d’attention concentrée améliorées, une meilleure maîtrise de soi et une meilleure capacité à inhiber les activités externes et internes non pertinentes ; c) au niveau émotionnel : une humeur positive, une stabilité émotionnelle et une résilience au stress et aux événements négatifs de la vie (détachement) ; et d) au niveau psychologique : des changements de personnalité tels qu’un meilleur équilibre psycho-émotionnel global. Ce sont les avantages de la méditation rapportés subjectivement. Relativement peu d’études ont examiné les changements psychologiques, physiologiques et neurophysiologiques objectivement mesurables qui sont en corrélation avec les avantages de la méditation rapportés subjectivement.
Selon le Sage Patanjali, » dhyäna » est le septième anga ou membre du yoga octuple. Il est généralement traduit par méditation, ce qui n’apporte pas la pleine signification de dhyäna. Bien qu’il soit largement utilisé, le terme « méditation » est souvent employé dans un sens très imprécis, de sorte que son pouvoir descriptif est fortement diminué. L’une des raisons sous-jacentes de l’inadéquation du terme est que, dans son usage typique, il se réfère de manière générique à un éventail extrêmement large de pratiques. Dans ce contexte, il est nécessaire d’éclairer et de comprendre la distinction entre dhyäna et méditation.
Lorsqu’on se trouve en äsana, on s’éloigne de la perspective d’un faiseur. Quand on est dans präëayäma, on s’éloigne, on se détend, de la perspective de celui qui respire. Et lorsque l’on passe de dhyäna à samädhi, on se rapproche de l’observateur et on s’éloigne du sens du moi. Et dans ce changement, on pourrait dire que la totalité de l’interconnexion de toutes les conditions et de tous les phénomènes impersonnels s’affirme non pas comme l’appréhension d’informations mais comme une expérience, comme un état d’être, comme un état de désintéressement, comme un état d’intégration dans la totalité de l’univers, comme un état de paix et d’acceptation. Et alors on entre dans le samädhi.
La plupart des traditions bouddhistes utilisent un terme pour désigner la méditation qui est en corrélation avec le terme Saàskåta bhāvanā, littéralement, » faire devenir « . Dans la tradition tibétaine, la traduction habituelle de bhāvanā est gôm (sgom), qui signifie grossièrement « s’habituer à » ou « se familiariser avec ». Les traditions méditatives du bouddhisme tibétain emploient souvent ce terme de manière générique, et par conséquent, il est souvent traduit en anglais par le terme tout aussi générique de « méditation ». L’usage générique de gôm ou « méditation » reflète son application à un éventail remarquablement large de pratiques contemplatives : par exemple, la visualisation d’une divinité, la récitation d’un mantra, la visualisation de l' » énergie » circulant dans le corps, la focalisation de l’attention sur la respiration, l’examen analytique d’arguments ou de récits, et diverses formes de méditations sans objet seraient toutes comptées comme » méditation «
La méditation et son usage générique s’étendent de la position assise tranquille à la concentration profonde vers l’intérieur, en passant par l’attention concentrée sur un objet particulier, comme cela est pratiqué dans de nombreuses traditions. Le National Center for Complementary and Alternative Medicine (NCCAM), USA, déclare ainsi : « Les techniques de méditation comprennent des postures spécifiques, une attention concentrée ou une attitude ouverte aux distractions. Les gens les utilisent pour accroître le calme et la relaxation, améliorer l’équilibre psychologique, faire face à la maladie ou améliorer la santé et le bien-être en général » .
Donc, la définition de la méditation est basée sur un processus mental visant à calmer et à réduire la charge psychophysiologique d’une personne pour différentes raisons . La conséquence d’une telle pratique est une baisse du métabolisme qui se traduit par l’expression bien connue, la réponse de relaxation.
Travis et al a classé la méditation en trois types, à savoir l’attention focalisée, le contrôle ouvert et l’auto-transcendance automatique. Ici, le terme de méditation est utilisé dans le contexte de la conscience – focalisée ou ouverte – lorsque l’esprit se concentre dans un domaine d’activité. La distinction faite ici est basée sur les profils EEG .
Dans la conscience, au moins un des sens est actif en même temps que l’esprit alors que dans le dhyäna, tous les sens sont calmes et l’esprit seul est actif . L’esprit dans dhyäna est concentré vers son état originel, et on dit que c’est » le centre de l’être « . Le bouton de lotus symbolique du cœur est généralement tourné vers le bas. Ce bouton de lotus se tourne vers le haut et s’ouvre lorsque des pratiques telles que le japa et le prärthanä sont effectuées. Ainsi, le japa (répétition d’une formule sacrée) et le prarthana (dévouement intense) sont les conditions préalables nécessaires au dhyäna. De plus, la prise de conscience a un point final qui est lié à l’acquisition ou à la création de connaissances matérielles ou peut-être à une touche d’expérience spirituelle (comme, par exemple, en écoutant de la musique). Il s’agit toujours de la recherche d’une expérience à travers et pour le corps et l’esprit. Dans dhyäna, nous tentons d’aller au-delà de l’expérience ; nous sommes au niveau de la réalité ultime et nous sommes perdus dans cette réalité. Cette réalité n’est pas relative mais absolue. Il n’y a pas de mots pour la décrire puisqu’il s’agit d’une expérience au-delà du mental. C’est pourquoi il est dit dans les anciens textes classiques : ‘Celui qui sait ne parle pas’.
La conscience nous entraîne dans les goûts et les dégoûts et dans l’analyse et peut-être la synthèse. Les samskäräs ou expériences et pensées prégénétiques antérieures (y compris celles de la vie précédente) surgissent et sont renforcées ou modifiées à mesure que nous cherchons de nouvelles connaissances sur le monde et sur nous-mêmes. Dhyäna est pratiqué pour briser les vieux samskäräs ; il est basé sur un vairägya total ou un détachement complet. Tout attachement au corps et au mental doit être transcendé et seul le motif d’atteindre la réalité doit éclairer le chemin de la libération. Une autre différence significative entre les pratiques de conscience et dhyäna est la suivante : dans les premières, nous semblons transcender le mental et paraître sans vie, alors que dans dhyäna, nous sommes totalement conscients de notre état. La raison en est la suivante. Seul Ätmä est doté de la conscience et de la conscience de soi. C’est le principe intelligent qui active tous les aspects du corps et de l’esprit. Par conséquent, tout état de l’esprit n’est qu’un état transitoire et même un état tel que le sommeil profond, dans lequel l’esprit semble éteint, est bien un état de l’esprit. Le vide du sommeil profond est appelé jada samädhi, un samädhi sans vie ! Dans le dhyäna, seul Ätmä brille et donc la personne est dans un état de conscience totale. Dans la pensée focalisée, il n’y a pas de conscience, et encore moins la conscience totale expérimentée dans les états dhyāna et samädhi. De plus, dans le dhyäna, il est important que le sentiment d’amour soit l’émotion motrice de base. Cela fait défaut dans les méditations avec la conscience focalisée (FA) et la surveillance ouverte (OM). Cet amour n’est pas comparable à l’amour pour les objets et les personnes ; il se situe au niveau le plus élevé, l’amour pour Dieu ou Puruña. Comme un enfant qui ne fait qu’un avec sa mère, nous ne faisons qu’un avec Puruña et nous nous dissolvons dans ce sentiment. L’attention focalisée nous éloigne de ce sentiment intense d’Amour, alors que dhyäna se maintient sur l’Amour pour le gourou et Puruña. Comme dans l’Amour véritable, ici aussi nous aimons Dieu pour l’amour de Dieu, et non pour un quelconque bénéfice personnel. Cet amour est appelé Bhakti et se définit comme un désir intense et un abandon à Dieu, l’amour étant le moteur de notre désir. Ainsi, on peut dire que dans dhyäna, le profond sentiment d’Amour est la force qui nous lie à Puruña. Dhyäna n’est pas non plus simplement fixer une image ou une icône de Dieu puis fermer les yeux ; nous essayons de nous sentir un avec Dieu.
Sans entraînement préalable à püjä, etc. notre effort ne fera que conduire à un barattage de la mémoire par lequel de bons et de mauvais souvenirs font surface. Ces souvenirs pourraient nous éloigner de notre objectif de dhyāna. Ce n’est que lorsque nous ressentons la connexion et l’amour pour Dieu que dhyäna commence. Il faut noter qu’un esprit vide n’est pas un esprit en dhyäna. Lorsque nous faisons l’expérience d’un objet avec l’un de nos sens, il est transmis à l’esprit qui le présente ensuite au Soi. C’est le Soi ou Puruña qui fait finalement l’expérience de l’objet. Le mental et tous ses dérivés sont comme les fils d’un réseau téléphonique ; ils ne font que communiquer mais n’ont pas de conscience propre. Comme les fils dans cet exemple, le mental peut déformer le message ; le mental ajoute sa propre composante aux données sensorielles en fonction de ses partis pris et de ses préférences. Le mental est toujours dynamique, il cherche à donner libre cours à ses fantaisies et ne se repose jamais. Notez que le mental pourrait fluctuer tout le temps bien qu’il soit dépourvu de conscience ; les vagues d’un océan ne sont pas intelligentes, pourtant elles sont actives tout le temps en raison de nombreuses raisons étrangères.
Le modèle présenté dans le Yoga Sütra est le suivant . L’esprit interagit avec le monde et cette interaction a trois composantes ; l’esprit lui-même, l’objet et le processus d’interaction. Un terme samäpatti est utilisé pour distinguer les trois modes . L’objet, l’esprit ou le processus d’observation peuvent être au centre de chaque type de samäpatti. Dans la FA, l’objet est au centre de l’attention, tandis que dans la OM, c’est le processus qui est observé. Dans l’auto-transcendance automatique (ST), il est probable que les modifications mentales soient arrêtées. ST commence par le japa et le dévouement. Au fur et à mesure que l’on avance dans la pratique de la méditation, le japa (sur une syllabe mystique) tombe également. Le dépassement automatique de soi n’est pas lié à la seule concentration ; en fait, il n’a ni concentration ni effort individuel. L’auteur dit : « Ainsi, le dépassement automatique de soi semble définir une classe de méditations distincte de l’attention focalisée et de l’écoute ouverte ». Dans un autre article, il est dit : « Avec la concentration sur un mantra mystique, et avec l’Amour et le dévouement à un principe supérieur, la personne passe de la méditation à dhyäna ». Puruña dans Yoga ou le Soi brille de lui-même à une personne en profond dhyäna et la personne est prête pour les états samädhi. Ainsi, la taxonomie proposée par Bhajanananda est d’un grand intérêt pour authentifier le modèle yogique d’interaction de l’esprit avec le monde extérieur et les moyens de transcender ses rouages pour atteindre un état d’unité avec le Soi. C’est le point de départ du dhyäna profond et une exigence pour la libération.
On voit donc qu’il y a une distinction entre la méditation et le dhyäna. Comme de nombreux chercheurs, l’ont rapporté, la méditation permet de calmer le complexe corps-esprit, de réduire le stress et d’atteindre une homéostasie normale. La méditation peut également conférer un aperçu de la « félicité » dont de nombreux praticiens avancés ont souvent fait état. À moins qu’il n’y ait un Amour et une révérence profondément ancrés pour un principe éternel, la méditation peut ne pas être traduite par dhyäna.
La méditation est une pratique spirituelle et de guérison dans de nombreuses parties du monde depuis plus de 5 000 ans . Historiquement, les objectifs religieux ou spirituels étaient intrinsèques à toute forme de méditation. Ces pratiques traditionnelles ont pour but ultime un certain type de croissance spirituelle, d’illumination, de transformation personnelle ou d’expérience transcendantale. Au cours des 40 dernières années, la pratique de la méditation est devenue de plus en plus populaire et a été adaptée aux intérêts et orientations spécifiques de la culture occidentale en tant que stratégie thérapeutique complémentaire pour une variété de problèmes de santé. Tant les formes séculaires de méditation que les formes enracinées dans les systèmes religieux et spirituels ont suscité de plus en plus l’intérêt des cliniciens, des chercheurs et du grand public, et ont été acceptées comme une intervention importante sur le corps et l’esprit dans le cadre de la médecine intégrative (la combinaison d’approches conventionnelles et alternatives fondées sur des preuves qui abordent les aspects biologiques, psychologiques, sociaux et spirituels de la santé et de la maladie) .
La méditation a été caractérisée de nombreuses façons dans la littérature scientifique et il n’existe pas de définition consensuelle de la méditation. Cette diversité de définitions reflète la nature complexe de la pratique de la méditation et la coexistence d’une variété de techniques qui ont été adoptées dans la pratique. Les pratiques de méditation peuvent être classées en fonction de certaines caractéristiques phénoménologiques : l’objectif principal de la pratique (thérapeutique ou spirituel), la direction de l’attention (pleine conscience, concentrative, et pratiques qui se déplacent entre le champ ou la perception et l’expérience de fond et un objet dans le champ, le type d’ancrage employé (un mot, un souffle, un son, un objet ou une sensation, et selon la posture utilisée (assise immobile ou en mouvement). Tout comme d’autres interventions thérapeutiques complexes et multiformes, les pratiques de méditation impliquent un mélange de caractéristiques spécifiques et vaguement définies, et elles peuvent être pratiquées seules ou en conjonction avec d’autres thérapies .
Le Vijïäna Bhairava Tanträ présente 112 techniques de méditation. Celles-ci comprennent plusieurs variantes de la conscience de la respiration, la concentration sur divers centres du corps, la conscience non-duelle, le chant, l’imagination et la visualisation et la contemplation à travers chacun des sens. Essentiellement sous la forme d’un dialogue entre le seigneur Çiva et sa consort Parvati, ce texte aborde 112 techniques de méditation qui peuvent être utilisées pour réaliser notre véritable soi .
Il existe de nombreux types de techniques de méditation, conçues pour apporter relaxation, altération de la conscience ou » illumination « . La plupart ont des origines religieuses ou cultuelles, mais il existe également des formes non cultuelles développées à des fins thérapeutiques ou expérimentales.
Voici quelques-unes des techniques de méditation bouddhistes – pratiquées pour le développement spirituel et appliquées au sens large pour les explorations scientifiques dans le domaine des applications thérapeutiques.