Quel est le sens de la vie ?

La question du sens de la vie est peut-être une question que nous préférons ne pas poser, par peur de la réponse ou de l’absence de réponse.

Encore aujourd’hui, de nombreuses personnes croient que nous, l’humanité, sommes la création d’une entité surnaturelle appelée Dieu, que Dieu avait un but intelligent en nous créant, et que ce but intelligent est « le sens de la vie ».

Je ne me propose pas de répéter les arguments bien rodés pour et contre l’existence de Dieu, et encore moins de prendre parti. Mais même si Dieu existe, et même s’il avait un but intelligent en nous créant, personne ne sait vraiment quel pourrait être ce but, ni qu’il est particulièrement significatif.

La deuxième loi de la thermodynamique stipule que l’entropie d’un système fermé – y compris l’univers lui-même – augmente jusqu’au point où l’équilibre est atteint, et le but de Dieu en nous créant, et, en fait, toute la nature, pourrait ne pas avoir été plus élevé que de catalyser ce processus un peu comme les organismes du sol catalysent la décomposition de la matière organique.

Si notre but donné par Dieu est d’agir comme des dissipateurs de chaleur super efficaces, alors ne pas avoir de but du tout est mieux que d’avoir ce genre de but – parce que cela nous libère pour être les auteurs de notre ou nos buts et ainsi mener des vies vraiment dignes et significatives.

En fait, en suivant cette logique, ne pas avoir de but du tout est mieux que d’avoir n’importe quel type de but prédéterminé, même des buts plus traditionnels et édifiants comme servir Dieu ou améliorer notre karma.

En bref, même si Dieu existe, et même s’il avait un but intelligent en nous créant (et pourquoi en aurait-il eu ?), nous ne savons pas quel pourrait être ce but, et, quel qu’il soit, nous préférons pouvoir nous en passer, ou du moins l’ignorer ou l’écarter. Car à moins que nous ne puissions être libres de devenir les auteurs de notre ou de nos propres buts, nos vies peuvent n’avoir, au pire, aucun but et, au mieux, seulement un but insondable et potentiellement trivial qui n’est pas de notre propre choix.

Vous ou d’autres pourraient objecter que ne pas avoir de but prédéterminé est, en réalité, ne pas avoir de but du tout. Mais c’est croire que pour qu’une chose ait un but, il faut qu’elle ait été créée dans ce but particulier et, de plus, qu’elle serve toujours ce même but initial.

Il y a plusieurs juin, j’ai visité les vignobles de Châteauneuf-du-Pape dans le sud de la France. Un soir, j’ai ramassé une pierre arrondie appelée galet que j’ai ramenée à Oxford et dont j’ai fait bon usage comme serre-livre.

Dans les vignobles de Châteauneuf-du-Pape, ces pierres servent à capter la chaleur du soleil et à la restituer dans la fraîcheur de la nuit, aidant ainsi les raisins à mûrir. Bien entendu, ces pierres n’ont pas été créées dans ce but ou dans un autre. Même si elles avaient été créées dans un but, ce n’aurait presque certainement pas été pour faire du grand vin ou servir de serre-livres.

Ce même soir, au cours du dîner, j’ai fait goûter à l’aveugle à mes amis une bouteille de Bordeaux – un mauvais tour, étant donné que nous étions dans le Rhône. Pour déguiser la bouteille, je l’ai glissée dans une des paires de chaussettes. Contrairement au galet, la chaussette avait été créée dans un but précis, bien que très différent (mais pas strictement incompatible) de celui qu’elle est venue assumer en cette joyeuse soirée.

Vous pourriez encore objecter que parler du sens de la vie n’est ni ici ni là, car la vie n’est qu’un prélude à une forme d’au-delà éternel, et c’est, si vous voulez, son but.

Mais je peux rassembler au moins quatre arguments contre cette position :

• Il n’est pas du tout clair qu’il existe, ou même qu’il puisse exister, une forme d’au-delà éternel qui implique la survie de l’ego personnel.
• Même s’il existait un tel au-delà, vivre pour toujours n’est pas en soi un but. Le concept de l’après-vie ne fait que déplacer le problème, ce qui pose la question suivante : quel est donc le but de l’après-vie ? Si la vie après la mort a un but prédéterminé, encore une fois, nous ne savons pas ce que c’est et, quel qu’il soit, nous préférons pouvoir nous en passer.

• La confiance en une vie après la mort éternelle ne fait pas que reporter la question du but de la vie, elle nous dissuade ou du moins nous décourage de déterminer un ou des buts pour ce qui pourrait être la seule vie que nous ayons.

• Si c’est la brièveté ou la finitude de la vie humaine qui lui donne une forme et un but (un argument associé au philosophe Bernard Williams), alors une vie éternelle après la mort ne peut, en soi, avoir aucun but.

Donc, que Dieu existe ou non, qu’Il nous ait donné un but ou non, et qu’il y ait ou non une vie éternelle après la mort, nous sommes mieux de créer notre ou nos propres buts.

Pour exprimer cela en termes sartriens (ou existentialistes), alors que pour le galet, il est vrai seulement que l’existence précède l’essence, pour la chaussette, il est vrai à la fois que l’essence précède l’existence (lorsque la chaussette est utilisée sur un pied humain) et que l’existence précède l’essence (lorsque la chaussette est utilisée dans un but involontaire, par exemple comme manchon de bouteille). Nous, les êtres humains, sommes soit comme le rocher, soit comme la chaussette, mais quel que soit notre cas, nous ferions mieux de créer notre ou nos propres buts.

Plato a un jour défini l’homme comme un animal, bipède, sans plumes et aux ongles larges (excluant ainsi les poulets plumés) ; mais une autre définition, bien meilleure, qu’il a donnée est simplement celle-ci : « Un être en quête de sens. »

La vie humaine n’a peut-être pas été créée dans un but prédéterminé, mais cela ne signifie pas nécessairement qu’elle ne peut pas avoir un but, ou que ce but ne peut pas être aussi bon, sinon bien meilleur, que tout but prédéterminé.

Et donc le sens de la vie, de notre vie, est celui que nous choisissons de lui donner.

Mais comment choisir ?

Dans La quête de sens de l’homme, le psychiatre et neurologue Viktor Frankl (m. 1997) a écrit sur son épreuve en tant que détenu d’un camp de concentration pendant la Seconde Guerre mondiale.

De manière révélatrice, Frankl a constaté que ceux qui survivaient le plus longtemps dans le camp de concentration n’étaient pas ceux qui étaient physiquement forts, mais ceux qui conservaient un sentiment de contrôle sur leur environnement.

Il a observé :

Nous qui avons vécu dans des camps de concentration pouvons nous souvenir des hommes qui marchaient dans les baraques en réconfortant les autres, en donnant leur dernier morceau de pain. Ils étaient peut-être peu nombreux, mais ils offrent une preuve suffisante que tout peut être pris à un homme, sauf une chose : la dernière des libertés humaines – choisir sa propre attitude dans n’importe quel ensemble de circonstances – choisir sa propre voie.

Le message de Franklin est finalement un message d’espoir : même dans les circonstances les plus absurdes, les plus douloureuses et les plus décourageantes, on peut encore donner un sens à la vie, et la souffrance aussi.

La vie en camp de concentration a appris à Frankl que notre principale impulsion ou motivation dans la vie n’est ni le plaisir, comme Freud l’avait cru, ni le pouvoir, comme Adler, mais le sens.

Après sa libération, Frankl a fondé l’école de logothérapie (du grec logos, qui signifie « raison » ou « principe »), parfois appelée « troisième école viennoise de psychothérapie » pour être venue après celles de Freud et d’Adler. Le but de la logothérapie est de procéder à une analyse existentielle de la personne et, ce faisant, de l’aider à découvrir ou à donner un sens à sa vie.

Selon Frankl, le sens peut être trouvé à travers :

1. L’expérience de la réalité en interagissant de manière authentique avec l’environnement et les autres.
2. Donner quelque chose en retour au monde par la créativité et l’expression de soi, et,
3. Changer notre attitude face à une situation ou une circonstance que nous ne pouvons pas changer.

« Le point, disait Frankl,  »n’est pas ce que nous attendons de la vie, mais plutôt ce que la vie attend de nous. »

Neel Burton est l’auteur de Hypersanity : Thinking Beyond Thinking, Heaven and Hell : La psychologie des émotions, et d’autres ouvrages.