Saint Georges

Voir aussi : Saint Georges dans les dévotions, traditions et prières

HistoireEdit

Martyre de saint Georges, par Paolo Veronese, 1564

Une église titulaire construite à Lydda sous le règne de Constantin le Grand (règne 306-37) fut consacrée à  » un homme de la plus haute distinction « , selon l’histoire ecclésiastique d’Eusèbe ; le nom du titulus « patron » n’a pas été divulgué, mais on a affirmé plus tard qu’il s’agissait de Georges.

La vénération de Georges s’est répandue de la Syrie Palaestina au reste de l’Empire byzantin en passant par le Liban – bien que le martyr ne soit pas mentionné dans le Breviarium syriaque – et dans la région située à l’est de la mer Noire.Au Ve siècle, la vénération de Georges a également atteint l’Empire romain d’Occident chrétien : en 494, Georges est canonisé comme saint par le pape Gélase Ier, parmi ceux  » dont les noms sont justement vénérés parmi les hommes, mais dont les actes ne sont connus que de …. »

Le culte primitif du saint était localisé à Diospolis (Lydda), en Palestine.La première description de Lydda comme lieu de pèlerinage où les reliques de Georges étaient vénérées est De Situ Terrae Sanctae par l’archidiacre Théodose, écrite entre 518 et 530.À la fin du VIe siècle, le centre de sa vénération semble s’être déplacé en Cappadoce.La Vie de saint Théodore de Sykeon, écrite au VIIe siècle, mentionne la vénération des reliques du saint en Cappadoce.

À l’époque des premières conquêtes musulmanes du Moyen-Orient majoritairement chrétien et zoroastrien, une basilique dédiée à George existait à Lydda. L’église a été détruite par les musulmans en 1010, mais a ensuite été reconstruite et dédiée à George par les croisés. En 1191 et durant le conflit connu sous le nom de troisième croisade (1189-92), l’église fut à nouveau détruite par les forces de Saladin, sultan de la dynastie des Ayyubides (règne 1171-93). Une nouvelle église fut érigée en 1872 et est toujours debout, où la fête de la translation des reliques de saint Georges à cet endroit est célébrée le 3 novembre de chaque année.Eastern Christian Publications, Theosis : Calendar of Saints (2020), pp. 75-76. En Angleterre, il est mentionné parmi les martyrs par le moine Bede du 8e siècle. Le Georgslied est une adaptation de sa légende en vieux haut allemand, composée à la fin du IXe siècle. La plus ancienne dédicace au saint en Angleterre est une église à Fordington, dans le Dorset, mentionnée dans le testament d’Alfred le Grand. George ne s’élève cependant pas au rang de « saint patron » de l’Angleterre avant le XIVe siècle, et il est encore occulté par Édouard le Confesseur, le saint patron traditionnel de l’Angleterre, jusqu’à ce qu’en 1552, sous le règne d’Édouard VI, toutes les bannières de saints autres que celle de George soient abolies lors de la Réforme anglaise.

Le martyre de saint Georges, par Cornelis Schut, 1643

La croyance en une apparition de Georges encourage les Francs lors de la bataille d’Antioche en 1098, et une apparition similaire se produit l’année suivante à Jérusalem. L’ordre militaire chevaleresque de Sant Jordi d’Alfama a été établi par le roi Pierre le Catholique de la Couronne d’Aragon en 1201, la République de Gênes, le Royaume de Hongrie (1326), et par Frédéric III, empereur du Saint Empire Romain. Édouard III d’Angleterre a placé son ordre de la Jarretière sous la bannière de Georges, probablement en 1348. Le chroniqueur Jean Froissart a observé les Anglais invoquer George comme cri de guerre à plusieurs reprises pendant la guerre de Cent Ans. Dans son ascension en tant que saint national, George a été aidé par le fait même que le saint n’avait aucun lien légendaire avec l’Angleterre, et aucun sanctuaire spécifiquement localisé, comme celui de Thomas Becket à Canterbury : « Par conséquent, de nombreux sanctuaires ont été établis à la fin du XVe siècle, a écrit Muriel C. McClendon, et le sien n’a pas été étroitement identifié à une profession particulière ou à la guérison d’une maladie spécifique. »

Reliques de George à l’église paroissiale de São Jorge, São Jorge, île de Madère, Portugal

Dans le sillage des croisades, George est devenu un modèle de chevalerie dans les œuvres littéraires, notamment les romans médiévaux. Au XIIIe siècle, Jacobus de Voragine, archevêque de Gênes, compile la Legenda Sanctorum, (lectures des saints) également connue sous le nom de Legenda Aurea (la légende dorée). Ses 177 chapitres (182 dans certaines éditions) comprennent l’histoire de Georges, parmi beaucoup d’autres. Après l’invention de l’imprimerie, le livre est devenu un best-seller.

L’établissement de George comme un saint populaire et un géant protecteur en Occident, qui avait capturé l’imagination médiévale, a été codifié par l’élévation officielle de sa fête à un festum duplex lors d’un concile de l’église en 1415, à la date qui était devenue associée à son martyre, le 23 avril. Il y avait une grande latitude d’une communauté à l’autre dans la célébration de la journée à travers l’Angleterre de la fin du Moyen Âge et du début de l’époque moderne, et aucune célébration « nationale » uniforme ailleurs, un signe de la nature populaire et vernaculaire du culte de George et de ses horizons locaux, soutenu par une guilde ou une confrérie locale sous la protection de George, ou la dédicace d’une église locale. Lorsque la Réforme anglaise a fortement réduit les jours de fête des saints dans le calendrier, la Saint-Georges a fait partie des fêtes qui ont continué à être observées.

En avril 2019, l’église paroissiale de São Jorge, à São Jorge, sur l’île de Madère, au Portugal, a solennellement reçu les reliques de George, patron de la paroisse. Lors des célébrations du 504e anniversaire de sa fondation. les reliques ont été apportées par le nouvel évêque de Funchal, D. Nuno Brás.

Vénération au LevantEdit

Georges est renommé dans tout le Moyen-Orient, à la fois comme saint et prophète. Sa vénération par les chrétiens et les musulmans réside dans sa personnalité composite combinant plusieurs héros bibliques, coraniques et autres héros mythiques anciens.

Saint Georges traîné dans les rues (détail), par Bernat Martorell, XVe siècle

William Dalrymple, qui a fait une revue de la littérature en 1999, nous apprend que J. E. Hanauer dans son livre de 1907 Folklore of the Holy Land : Muslim, Christian and Jewish  » mentionne un sanctuaire dans le village de Beit Jala, à côté de Bethléem, qui était à l’époque fréquenté par les chrétiens qui le considéraient comme le lieu de naissance de Georges et certains juifs qui le considéraient comme le lieu de sépulture du prophète Elias « . Selon Hanauer, à son époque, le monastère était « une sorte d’asile de fous. Les personnes dérangées des trois religions y sont emmenées et enchaînées dans la cour de la chapelle, où elles sont maintenues pendant quarante jours au pain et à l’eau, le prêtre orthodoxe oriental à la tête de l’établissement lisant de temps en temps l’Évangile sur elles, ou leur administrant un fouet selon le cas ». Dans les années 1920, selon l’ouvrage de Taufiq Canaan, Mohammedan Saints and Sanctuaries in Palestine, rien ne semblait avoir changé, et les trois communautés se rendaient encore au sanctuaire et priaient ensemble. »

Dalrymple s’est lui-même rendu sur place en 1995. « Je me suis renseigné dans le quartier chrétien de Jérusalem, et j’ai découvert que l’endroit était très vivant. Avec tous les plus grands sanctuaires du monde chrétien à choisir, il semblait que lorsque les chrétiens arabes locaux avaient un problème – une maladie, ou quelque chose de plus compliqué – ils préféraient demander l’intercession de George dans son petit sanctuaire crasseux de Beit Jala plutôt que de prier à l’église du Saint-Sépulcre à Jérusalem ou à l’église de la Nativité à Bethléem. » Il a demandé au prêtre du sanctuaire : « Est-ce que beaucoup de musulmans viennent ici ? » Le prêtre a répondu : « Nous en recevons des centaines ! Presque autant que les pèlerins chrétiens. Souvent, quand je viens ici, je trouve des musulmans partout sur le sol, dans les allées, de haut en bas. »

L’Encyclopædia Britannica cite G. A. Smith dans sa Géographie historique de la Terre sainte, p. 164, disant : « Les Mahommedans qui identifient habituellement saint Georges avec le prophète Élie, confondent à Lydda sa légende avec celle du Christ lui-même. Leur nom pour l’Antichrist est Dajjal, et ils ont une tradition selon laquelle Jésus tuera l’Antichrist par la porte de Lydda. Cette notion est née d’un ancien bas-relief représentant Georges et le dragon sur l’église de Lydda. Mais Dajjal peut être dérivé, par une confusion très courante entre n et l, de Dagon, dont deux villages voisins portent encore aujourd’hui le nom, tandis qu’une des portes de Lydda s’appelait autrefois la porte de Dagon. »

Vénération dans le monde musulmanEdit

George est décrit comme une figure prophétique dans les sources islamiques. George est vénéré par certains chrétiens et musulmans en raison de sa personnalité composite combinant plusieurs héros bibliques, coraniques et autres héros mythiques anciens. Dans certaines sources, il est identifié à Elijah ou Mar Elis, George ou Mar Jirjus et dans d’autres à al-Khidr. Cette dernière épithète, qui signifie le « prophète vert », est commune à la piété populaire chrétienne et musulmane. Samuel Curtiss, qui a visité une grotte artificielle qui lui est dédiée et où il est identifié à Elijah, rapporte que les femmes musulmanes sans enfants avaient l’habitude de visiter le sanctuaire pour prier pour des enfants. Selon la tradition, il a été amené sur le lieu de son martyre enchaîné, et c’est pourquoi les prêtres de l’église Saint-Georges enchaînent les malades, en particulier les malades mentaux, pour une nuit ou plus, afin de les guérir. Ceci est recherché par les musulmans et les chrétiens.

Selon Home in the Holy land (1866) d’Elizabeth Anne Finn :

St George a tué le dragon dans ce pays ; et le lieu est montré près de Beyroot. De nombreuses églises et couvents portent son nom. L’église de Lydda est dédiée à Georges ; de même qu’un couvent près de Bethléem, et un autre petit juste en face de la porte de Jaffa, et d’autres à côté. Les Arabes croient que Georges peut ramener les fous à la raison, et dire qu’une personne a été envoyée à Saint-Georges équivaut à dire qu’elle a été envoyée dans une maison de fous. Il est singulier que les Arabes musulmans aient adopté cette vénération pour Saint-Georges et envoient leurs fous se faire soigner par lui, tout comme les chrétiens, mais ils l’appellent communément El Khudder – Le Vert – selon leur manière préférée d’utiliser des épithètes au lieu de noms. Je ne saurais dire pourquoi il est appelé vert, à moins que ce ne soit à cause de la couleur de son cheval. Les chevaux gris sont appelés verts en arabe.

La plus ancienne représentation numismatique de saint Georges. Pièce de monnaie de Kvirike III, Royaume de Géorgie, vers 1015

La mosquée de Nabi Jurjis, restaurée par Timur au 14e siècle, était située à Mossoul et était censée contenir la tombe de Georges. Elle a toutefois été détruite en juillet 2014 par l’État islamique d’Irak et du Levant, qui a également détruit la mosquée du prophète Sheeth (Seth) et la mosquée du prophète Younis (Jonas). Les militants affirment que ces mosquées sont devenues des lieux d’apostasie plutôt que de prière.

George ou Hazrat Jurjays était le saint patron de Mossoul. Avec Théodose, il était vénéré par les communautés chrétiennes et musulmanes de Jazira et d’Anatolie. Les peintures murales de Kırk Dam Altı Kilise à Belisırma qui lui sont dédiées sont datées entre 1282-1304. Ces peintures le représentent comme un chevalier monté apparaissant entre des donateurs, dont une dame géorgienne appelée Thamar et son mari, l’émir et le consul Basile, tandis que le sultan seldjoukide Mesud II et l’empereur byzantin Androncius II sont également nommés dans les inscriptions.

Un sanctuaire attribué au prophète George se trouve à Diyarbakir, en Turquie. Evliya Celebi indique dans son Seyahatname qu’il a visité les tombes du prophète Jonas et du prophète George dans la ville.

Jours de fêteModifier

Le mariage de saint Georges et de la princesse Sabra par Dante Gabriel Rossetti (1857)

Voir aussi : Saint Georges dans les dévotions, traditions et prières

Dans le calendrier romain général, la fête de Georges est le 23 avril. Dans le calendrier tridentin de 1568, elle a obtenu le rang de « Semidouble ». Dans le calendrier du pape Pie XII de 1955, ce rang a été réduit à « Simple », et dans le calendrier du pape Jean XXIII de 1960 à une « Commémoration ». Depuis la révision de 1969 du pape Paul VI, elle apparaît comme une « commémoration facultative ». Dans certains pays comme l’Angleterre, le rang est plus élevé – il s’agit d’une solennité (catholique romaine) ou d’une fête (Église d’Angleterre) : si elle tombe entre le dimanche des Rameaux et le deuxième dimanche de Pâques inclus, elle est transférée au lundi suivant le deuxième dimanche de Pâques.

George est très honoré par l’Église orthodoxe orientale, où il est qualifié de  » grand martyr « , et dans l’orthodoxie orientale en général. Sa fête majeure est le 23 avril (le 23 avril du calendrier julien correspond actuellement au 6 mai du calendrier grégorien). Si, toutefois, la fête a lieu avant Pâques, elle est célébrée le lundi de Pâques. L’Église orthodoxe russe célèbre également deux autres fêtes en l’honneur de Georges. La première, le 3 novembre, commémore la consécration d’une cathédrale qui lui est dédiée à Lydda sous le règne de Constantin le Grand (305-37). Lors de la consécration de l’église, les reliques de Georges y ont été transférées. L’autre fête a lieu le 26 novembre pour une église qui lui est dédiée à Kiev, vers 1054.

En Bulgarie, le jour de Georges (bulgare : Гергьовден) est célébré le 6 mai, date à laquelle il est de coutume d’abattre et de rôtir un agneau. Le jour de Georges est également un jour férié.

En Serbie et en Bosnie-Herzégovine, l’Église orthodoxe serbe se réfère à Georges comme Sveti Djordje (Свети Ђорђе) ou Sveti Georgije (Свети Георгије). La fête de Georges (Đurđevdan) est célébrée le 6 mai, et est une slava (fête patronale) commune parmi les Serbes ethniques.

En Égypte, l’Église orthodoxe copte d’Alexandrie se réfère à Georges (copte : Ⲡⲓⲇⲅⲓⲟⲥ Ⲅⲉⲟⲣⲅⲓⲟⲥ ou ⲅⲉⲱⲣⲅⲓⲟⲥ) comme le « Prince des martyrs » et célèbre son martyre le 23 du Paremhat du calendrier copte, équivalent au 1er mai.Les Coptes célèbrent également la consécration de la première église qui lui est dédiée le 7 du mois de Hatour du calendrier copte équivalant généralement au 17 novembre.

En Inde, l’église catholique syro-malabare, l’une des églises catholiques orientales (églises catholiques orientales), et l’église orthodoxe malankara vénèrent George. Les principaux centres de pèlerinage du saint en Inde sont à Aruvithura et Puthuppally dans le district de Kottayam, Edathua dans le district d’Alappuzha et Edappally dans le district d’Ernakulam de l’État méridional du Kerala. Le saint est commémoré chaque année du 27 avril au 14 mai à Edathua. Le 27 avril, après la cérémonie de lever du drapeau par le prêtre de la paroisse, la statue du saint est retirée de l’un des autels et placée dans le prolongement de l’église pour être vénérée par les fidèles jusqu’au 14 mai. La principale fête est le 7 mai, date à laquelle la statue du saint, accompagnée d’autres saints, est emmenée en procession autour de l’église. L’intercession de George d’Edathua est censée être efficace pour repousser les serpents et guérir les troubles mentaux. Les reliques sacrées de Georges ont été apportées à Antioche depuis Mardin en 900 et ont été transportées d’Antioche au Kerala, en Inde, en 1912 par Mar Dionysius de Vattasseril et conservées au séminaire orthodoxe de Kundara, au Kerala. S.A. Mathews II Catholicos avait donné les reliques aux églises Saint-Georges de Puthupally, dans le district de Kottayam, et de Chandanappally, dans le district de Pathanamthitta.

.

Laisser un commentaire

Votre adresse e-mail ne sera pas publiée. Les champs obligatoires sont indiqués avec *