SCRIBES
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L’existence de la loi entraîne nécessairement une profession dont le métier est l’étude et la connaissance de la loi ; en tout cas, si la loi est étendue et compliquée. A l’époque d’Esdras et probablement pendant un certain temps après, c’était principalement l’affaire des prêtres. Esdras était à la fois prêtre et érudit (copher). C’est principalement dans l’intérêt du culte sacerdotal que la partie la plus importante du Pentateuque a été écrite. Les prêtres étaient donc aussi, dans un premier temps, les érudits et les gardiens de la Loi, mais cela a changé avec le temps. Plus la Loi était estimée aux yeux du peuple, plus son étude et son interprétation devenaient un travail à part entière, et c’est ainsi que se développa une classe d’érudits qui, sans être prêtres, se consacraient assidûment à la Loi. C’est ainsi que s’est développée une classe de savants qui, sans être prêtres, se consacraient assidûment à la loi. Au cours de la période hellénistique, les prêtres, en particulier ceux de la classe supérieure, furent contaminés par l’hellénisme de l’époque et s’intéressèrent fréquemment à la culture païenne, négligeant ainsi plus ou moins la Loi de leurs pères et suscitant l’opposition des scribes. Ainsi, les scribes, et non plus les prêtres, étaient désormais les défenseurs zélés de la Loi, et donc les véritables enseignants du peuple. A l’époque du Christ, cette distinction était complète. Les scribes formaient une profession solide qui exerçait une influence indiscutable sur la pensée du peuple. Dans le Nouveau Testament, ils sont généralement appelés (grammateis), c’est-à-dire « étudiants des Écritures », « savants », ce qui correspond à l’hébreu (copherim) = homines literati, ceux qui font profession d’études littéraires, ce qui, dans ce cas, signifie bien sûr principalement la Loi. Outre cette désignation générale, on trouve aussi le mot spécifique (nomikoi), c’est-à-dire « étudiants de la Loi », « avocats » (Matthieu 22:35 ; Luc 7:30 ; 10:25 ; 11:45,52 ; 14:3) ; et dans la mesure où non seulement ils connaissent la Loi mais l’enseignent, ils sont appelés (nomodidaskaloi), « docteurs de la Loi » (Luc 5:17 ; Actes 5:34).
De leurs étudiants, les rabbins exigeaient des honneurs dépassant même ceux accordés aux parents. » Que l’honneur de ton ami côtoie l’honneur de ton maître, et l’honneur de ton maître la crainte de Dieu » (‘Abhoth 4 12). « L’honneur de ton maître doit dépasser l’honneur accordé à ton père, car le fils et le père ont tous deux le devoir d’honorer le maître » (Kerithoth 6 9). Partout, les rabbins revendiquaient la position de premier rang (Matthieu 23,6 ; Marc 12,38 ; Luc 11,43 ; 20,46). Leur tenue vestimentaire était égale à celle de la noblesse. Ils portaient des (stolai), des » tuniques « , et celles-ci étaient la marque de la classe supérieure.
Comme les scribes étaient des avocats (voir AVOCAT), une grande partie de leur temps était occupée à l’enseignement et aux fonctions judiciaires, et ces deux activités doivent être exercées gratuitement. Rabbi Zadok disait:
« Ne faites de la connaissance de la Loi ni une couronne dont vous vous glorifiez, ni une bêche avec laquelle vous creusez. » Hillel disait : « Celui qui emploie la couronne (de la Loi) à des fins extérieures s’étiolera. » Que le juge ne doive pas recevoir de cadeaux ou de pots-de-vin était écrit dans la Loi (Exode 23:8 ; Deutéronome 16:19) ; c’est pourquoi la Mishna a dit : « Si quelqu’un accepte une rémunération pour rendre un jugement, son jugement est nul et non avenu ». Les rabbins étaient donc obligés de gagner leur vie par d’autres moyens. Certains avaient sans doute hérité de richesses, d’autres pratiquaient un artisanat en plus de l’étude de la loi. Le rabbin Gamaliel II a conseillé avec insistance la poursuite d’un commerce en plus de l’étude de la loi. Il est bien connu que l’apôtre Paul a continué à exercer son métier d’artisan même après être devenu un prédicateur de l’Évangile (Actes 18:3 ; 20:34 ; 1 Corinthiens 4:12 ; 9:6 ; 2 Corinthiens 11:7 ; 1 Thessaloniciens 2:9 ; 2 Thessaloniciens 3:8), et on rapporte la même chose de nombreux rabbins. Mais, dans tous les cas, la poursuite de la Loi est présentée comme la plus valable, et l’avertissement est donné de ne pas surestimer la valeur des occupations ordinaires. C’était un dicton de Hillel : « Celui qui se consacre au commerce ne deviendra pas sage. » Le principe de la gratuité n’a probablement été mis en pratique que dans le cadre de l’activité judiciaire des scribes ; à peine dans le cadre de leur travail d’enseignants. Même les Évangiles, malgré l’avertissement que les disciples devaient donner sans payer parce qu’ils avaient reçu sans payer (Matthieu 10. 8), déclarent néanmoins aussi que l’ouvrier est digne de son salaire (Matthieu 10. 10 ; Luc 10. 7) ; et Paul (1 Corinthiens 9 :14) déclare qu’il est juste qu’il reçoive sa subsistance de ceux à qui il prêche l’Évangile, même s’il n’use de ce droit que dans des cas exceptionnels (1 Corinthiens 9:3-18 ; 2 Corinthiens 11:8,9 ; Galates 6:6 ; Philippiens 4:10,18). Puisque cela semble avoir été la pensée de l’époque, nous sommes sans doute fondés à supposer que les maîtres juifs de la Loi exigeaient aussi une rémunération pour leurs services. En effet, les avertissements mentionnés plus haut, selon lesquels il ne faut pas faire de l’enseignement de la Loi un objet d’intérêt personnel, nous amènent à conclure que la gratuité n’était pas la règle ; et dans les philippiques du Christ contre les scribes et les pharisiens, il mentionne spécialement leur avidité (Marc 12:40 ; Luc 16:14 ; 20:47). Par conséquent, même s’ils donnaient ostensiblement l’instruction de la Loi gratuitement, ils devaient pratiquer des méthodes par lesquelles ils s’assuraient indirectement leurs honoraires.
Naturellement, le lieu d’influence principal des scribes jusqu’à l’an 70 de notre ère était la Judée. Mais ce n’est pas seulement là qu’on les trouvait. Partout où le zèle pour la loi des pères était une force perceptible, ils étaient indispensables ; c’est pourquoi nous les trouvons aussi en Galilée (Luc 5:17) et dans la Diaspora. Dans les épitaphes juives de Rome, datant des derniers temps de l’empire, les grammateis sont fréquemment mentionnés ; et les scribes babyloniens des Ve et VIe siècles sont les auteurs de l’œuvre la plus monumentale du judaïsme rabbinique – le Talmud.
Depuis la séparation des tendances pharisiennes et sadducéennes dans le judaïsme, les scribes appartenaient généralement à la classe pharisienne ; car cette dernière n’est autre que le parti qui reconnaissait les interprétations ou les « traditions » que les scribes, au cours du temps, avaient élaborées à partir du corps de la Loi écrite et appliquées au peuple comme règle de vie obligatoire. Cependant, puisque les « scribes » sont simplement des « étudiants de la Loi », il devait aussi y avoir des scribes du type sadducéen ; car on ne peut imaginer que ce parti, qui ne reconnaissait que la Loi écrite comme obligatoire, n’ait pas eu des étudiants opposés dans l’autre classe. En effet, divers passages du Nouveau Testament qui parlent des « scribes des Pharisiens » (Marc 2:16 ; Luc 5:30 ; Actes 23:9) indiquent qu’il y avait aussi des « scribes des Sadducéens. »
Sous le règne et la direction des scribes, l’ambition de tout Israélite devint de connaître plus ou moins la Loi. Le but de l’éducation dans la famille, à l’école et à la synagogue était de faire de tout le peuple un peuple de la Loi. Même le simple ouvrier devait savoir ce qui était écrit dans la loi, et non seulement le savoir, mais aussi l’appliquer. Sa vie entière devait être gouvernée selon la norme de la Loi, et, dans l’ensemble, ce but a été réalisé à un haut degré. Josèphe avoue :
« Même si nous sommes dépouillés de nos richesses, de nos villes et de nos autres biens, la Loi reste notre possession pour toujours. Et aucun Juif ne peut être si éloigné de la et de ses pères, ni ne craindra un commandant hostile à un tel degré qu’il ne craindrait pas sa Loi plus que son commandant. » La majorité des Juifs étaient si loyaux envers leur Loi qu’ils étaient prêts à endurer les tortures du chevalet et même la mort pour elle. Cet état d’esprit était dû presque entièrement à l’instruction systématique et persistante des scribes.
Le motif qui sous-tendait cet enthousiasme pour la Loi était la croyance en une rétribution divine au sens judiciaire le plus strict. L’idée prophétique d’une alliance que Dieu avait conclue avec son peuple choisi était interprétée purement dans le sens judiciaire. L’alliance était un contrat par lequel les deux parties étaient mutuellement liées. Le peuple est tenu d’observer la Loi divine littéralement et consciencieusement ; et, en contrepartie, Dieu est tenu de rendre la récompense promise en proportion des services rendus. Ceci s’applique au peuple dans son ensemble ainsi qu’à l’individu. Les services et la récompense doivent toujours être en relation mutuelle. Celui qui rend de grands services peut espérer de la justice de Dieu qu’il recevra de grands retours comme sa part, tandis que, d’autre part, toute transgression doit également être suivie de sa punition correspondante.
Les résultats correspondaient aux motifs. De même que les motifs étaient en grande partie superficiels, les résultats étaient une vision excessivement superficielle de la vie religieuse et morale. La religion était réduite à un formalisme juridique. Toute la vie religieuse et morale était ramenée au niveau de la loi, ce qui devait nécessairement conduire aux résultats suivants :
(1) L’individu est régi par une norme dont l’application ne pouvait avoir que des résultats mauvais lorsqu’elle était appliquée dans ce domaine. Le droit a pour objet de régler les relations des hommes entre eux selon certaines normes. Son objet n’est pas l’individu, mais uniquement le corps social. Dans la loi, l’individu doit trouver la règle appropriée pour sa conduite envers la société en tant qu’organisme. C’est une question d’obligation et de gouvernement de la part de la société. Mais la religion n’est pas une question de gouvernement ; là où elle se trouve, elle est une question de liberté, de choix et de conduite.
(2) En réduisant la pratique de la religion à la forme de la loi, tous les actes sont placés sur un paragraphe les uns avec les autres. Les motifs ne sont plus pris en considération, mais seulement l’acte lui-même.
(3) Il en résulte que la plus haute réalisation éthique était la satisfaction formelle de la Loi, ce qui conduisait naturellement au littéralisme finaliste.
(4) Enfin, la vie morale doit, dans de telles circonstances, perdre son unité et se diviser en préceptes et devoirs multiples. La loi offre toujours l’occasion d’une casuistique, et c’est le développement de celle-ci dans l’orientation de la vie religieuse juive par les « préceptes des anciens » qui a appelé la dénonciation répétée par le Christ de l’œuvre des scribes.
Frank E. Hirsch
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