La théologie chrétienne a reçu la personnification vétérotestamentaire de la Sagesse divine (Septuagint Sophia, Vulgate Sapientia). Le lien entre la Sagesse divine et le concept du Logos a abouti à l’interprétation de la » Sainte Sagesse » (Hagia Sophia) comme un aspect du Christ Logos.
L’expression Ἁγία Σοφία elle-même ne se trouve pas dans le Nouveau Testament, même si des passages des épîtres pauliniennes assimilent le Christ à la » sagesse de Dieu » (θεοῦ σοφία). La forme la plus claire de l’identification de la sagesse divine au Christ se trouve dans 1 Corinthiens 1,17-2,13. Dans 1 Cor 2,7, Paul parle de la Sagesse de Dieu comme d’un mystère qui a été » ordonné avant le monde pour notre gloire « .
ChristologieEdit
Suivant 1 Corinthiens, les Pères de l’Église ont nommé le Christ comme » Sagesse de Dieu « . Par conséquent, lorsqu’il réfute les affirmations sur l’ignorance du Christ, Grégoire de Nazianze insiste sur le fait que, dans la mesure où il était divin, le Christ connaissait tout : « Comment pourrait-il ignorer quoi que ce soit de ce qui est, alors qu’il est la Sagesse, le créateur des mondes, qui mène toutes choses à terme et recrée toutes choses, qui est la fin de tout ce qui est venu à l’existence ? ». (Orationes, 30.15). Irénée représente une autre tradition patristique mineure qui identifie l’Esprit de Dieu, et non le Christ lui-même, comme la « Sagesse » (Adversus haereses, 4.20.1-3 ; cf. 3.24.2 ; 4.7.3 ; 4.20.3). Il pouvait faire appel à l’enseignement de Paul selon lequel la sagesse est l’un des dons de l’Esprit Saint (1 Cor. 12.8). Cependant, la majorité a appliqué au Christ le titre/nom de « Sagesse ».
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Constantin le Grand a établi un modèle pour les chrétiens d’Orient en dédiant une église au Christ en tant que personnification de la sagesse divine. À Constantinople, sous Justinien Ier, la Hagia Sophia (« Sainte Sagesse ») est reconstruite, consacrée en 538, et devient un modèle pour de nombreuses autres églises byzantines. Dans l’Église latine, cependant, « le Verbe » ou Logos est apparu plus clairement que « la Sagesse » de Dieu comme un titre central et élevé du Christ.
Dans la théologie de l’Église orthodoxe orientale, la Sainte Sagesse est comprise comme le Logos divin qui s’est incarné en Jésus ; cette croyance étant parfois aussi exprimée dans certaines icônes orthodoxes orientales. Dans la Divine Liturgie de l’Église orthodoxe, l’exclamation Sophia ! ou en anglais Wisdom ! sera proclamée par le diacre ou le prêtre à certains moments, notamment avant la lecture des Écritures, pour attirer l’attention de la congrégation sur l’enseignement sacré.
Il existe une tradition hagiographique, datant de la fin du VIe siècle, d’une sainte Sophia et de ses trois filles, les saintes Foi, Espérance et Charité. Cela a été pris comme la vénération de figures allégoriques dès le début, et le groupe de saints est devenu populaire dans l’iconographie orthodoxe russe en tant que tel (les noms des filles rendus par Вѣра, Надежда, Любовь). La vénération des trois saints nommés pour les trois vertus théologales est probablement apparue au VIe siècle.
IconographieEdit
L’identification christologique du Christ Logos avec la Sagesse divine (Hagia Sophia) est fortement représentée dans la tradition iconographique de l’Église orthodoxe russe. Un type d’icône de la Théotokos est « La Sagesse a construit sa maison » (Премудрость созда Себе дом), une citation de Proverbes 9:1 (« La Sagesse a construit sa maison, elle a taillé ses sept piliers ») interprétée comme préfigurant l’incarnation, la Théotokos étant la « maison » choisie par la « Sagesse hypostatique » (i.c’est-à-dire la « Sagesse » en tant que personne de la Trinité).
Mysticisme chrétienEdit
Dans la mystique orthodoxe russe, Sophia est devenue de plus en plus indiscernable de la personne de la Théotokos (plutôt que du Christ), au point d’impliquer la Théotokos comme une » quatrième personne de la Trinité « .
Ces interprétations sont devenues populaires à la fin du XIXe siècle et au début du XXe siècle, mises en avant par des auteurs tels que Vladimir Solovyov, Pavel Florensky, Nikolaï Berdyaev et Sergueï Boulgakov. La théologie de Boulgakov, connue sous le nom de « Sophianisme », présentait la Sagesse divine comme « consubstantialité de la Sainte Trinité », opérant comme l’aspect de la consubstantialité (ousia ou physis, substantia ou natura) ou « hypostatique » de la Trinité des trois hypostases, le Père, le Fils et le Saint-Esprit, « qui sauvegarde l’unité de la Sainte Trinité ». Elle a fait l’objet d’une controverse très politique au début des années 1930 et a été condamnée comme hérétique en 1935.
Au sein de la tradition protestante en Angleterre, Jane Leade, mystique chrétienne du XVIIe siècle, universaliste et fondatrice de la Philadelphian Society, a écrit de copieuses descriptions de ses visions et dialogues avec la « Vierge Sophia » qui, disait-elle, lui a révélé les rouages spirituels de l’Univers.Leade a été très influencée par les écrits théosophiques du mystique chrétien allemand du XVIe siècle Jakob Böhme, qui parle également de la Sophia dans des ouvrages tels que Le chemin du Christ (1624). Jakob Böhme a eu une grande influence sur un certain nombre de mystiques chrétiens et de chefs religieux, notamment George Rapp et la Société de l’Harmonie.