Why the Woolworth’s Sit-In Worked

C’était le 1er février 1960, lorsque quatre étudiants noirs se sont assis au comptoir-repas de Woolworth à Greensboro, en Caroline du Nord, et ont commandé un café. Comme le rapporte le TIME, « les clients blancs les ont regardés avec méfiance, et les serveuses blanches ont ignoré leurs demandes de service studieusement polies. »

Six ans s’étaient écoulés depuis que la décision historique de la Cour suprême, Brown vs The Board of Education, avait déclaré la ségrégation dans les écoles publiques inconstitutionnelle – les installations séparées étaient intrinsèquement inégales, a soutenu le juge en chef Earl Warren – mais les États du Sud (et même certaines villes du Nord) s’accrochaient désespérément à leurs traditions d’exclusion raciale. Remettre en cause Jim Crow par le biais du système juridique était un processus graduel et fragmentaire, et un grand nombre d’Américains s’impatientaient.

Les quatre jeunes hommes, étudiants de première année au North Carolina Agricultural and Technical College, sont restés assis jusqu’à la fermeture, et sont revenus avec 300 autres étudiants quelques jours plus tard, déterminés à intégrer le five-and-dime réservé aux Blancs.

Cette forme d’activisme populaire, connue sous le nom de « sit-in », s’est répandue dans les villes de presque tous les États du Sud au cours des semaines suivantes. TIME attribue à cette « protestation unique contre Jim Crow » le mérite d’avoir initié une vague de manifestations qui « a déferlé de la Caroline du Nord à la Caroline du Sud, en passant par la Virginie, la Floride, le Tennessee et l’Alabama du Sud profond. » Bien que les sit-in « aient lavé quelques épaves familières : les swaggerers à queue de canard, les rednecked hatemongers, le Ku Klux Klan », ils ont également attiré la sympathie des étudiants blancs des universités, ainsi que de ceux des villes du Nord ; des piqueteurs ont défilé devant Woolworth et des magasins de variétés similaires à New York, Madison et Boston.

Woolworth’s a procédé à la déségrégation en juillet 1960, et d’autres magasins et restaurants ont suivi.

Les lunch-counter sit-ins ont engendré des wade-ins dans les piscines et sur les plages, des kneel-ins dans les églises, des read-ins dans les bibliothèques, et des walk-ins dans les théâtres et les parcs d’attractions. Ceux qui ont participé à ces actions directes ont dû garder un sang-froid stoïque au milieu du harcèlement blanc, tant verbal que physique. Nombre d’entre eux ont pris soin d’adhérer aux normes blanches de toilettage, d’habillement et de manières « respectables », même s’ils dérangeaient une étiquette raciale profondément enracinée. Dans certaines villes, les responsables obstinés ont simplement fermé les parcs et les piscines publics plutôt que de les intégrer, mais la stratégie a fonctionné dans beaucoup d’autres.

Les sit-ins n’étaient pas nouveaux – la NAACP ainsi que le Congress of Racial Equality (CORE) les ont organisés au Nord comme au Sud après la Seconde Guerre mondiale – mais à la fin des années 1950 et au début des années 1960, un mouvement national a émergé. Les sit-ins ont compté non seulement parce qu’ils ont fonctionné, mais aussi parce qu’ils ont mobilisé des dizaines de milliers de personnes pour participer à un assortiment d’actes de confrontation qui ont constitué le mouvement des droits civiques.

Il en allait de même pour les boycotts, qui avaient été utilisés comme stratégie pour lutter contre les inégalités raciales depuis les actions « Don’t Buy Where You Can’t Work » du Nord de l’ère de la dépression, dans lesquelles les Noirs refusaient de faire leurs courses dans les magasins qui ne les embaucheraient pas comme employés. Leurs efforts étaient souvent entravés par des injonctions des tribunaux contre les piquets de grève, et leur succès dépendait fortement de la couverture médiatique locale, mais les boycotts ont finalement permis de créer des centaines d’emplois pour les Noirs dans des villes comme Chicago et Cleveland. Les activistes ont relancé cette stratégie dans les années 1950 et 1960, en soulignant l’importance des opportunités économiques dans les communautés noires. Le boycott le plus connu de l’histoire américaine a eu lieu à Montgomery, en Alabama, en 1955. Après que plusieurs femmes noires, dont Rosa Parks, aient été arrêtées pour avoir refusé de céder leur place à des passagers blancs, les Afro-Américains ont organisé un boycott du réseau de bus de la ville. Il a duré 381 jours, avec environ 40 000 participants. Le TIME a décrit le boycott comme une « arme économique puissante » et, en effet, les Afro-Américains représentaient 75 % des usagers des bus de Montgomery. En 1956, la Cour suprême a statué que la ségrégation des sièges dans les transports en commun violait le 14e amendement.

De même, la Marche sur Washington de 1963, où le Dr King a prononcé son discours « I Have a Dream », avait des racines dans l’activisme des droits civiques des années 1940. En 1941, A. Philip Randolph et Bayard Rustin ont mobilisé 100 000 personnes pour marcher sur la capitale nationale afin de protester contre la discrimination raciale dans l’armée américaine. La marche n’a pas eu lieu cette année-là, mais la planification a fait pression sur le président Roosevelt pour qu’il émette un décret de déségrégation des industries de guerre. Mais l’idée d’une marche à Washington n’a jamais complètement disparu, et le climat de protestation des années 1960 lui a donné une nouvelle vie. En 1963, Randolph et Rustin, avec l’aide d’un assortiment de dirigeants et de groupes de défense des droits civiques, ont organisé ce qui était alors le plus grand rassemblement politique de l’histoire américaine.

Ce que toutes ces stratégies de mouvement social avaient en commun, c’est qu’elles perturbaient les affaires courantes et utilisaient l’espace public pour créer un spectacle qui commandait l’attention. Même lorsqu’elles n’ont pas réussi à provoquer le type de confrontation littérale qui s’est produite en 1965 sur le pont Edmund Pettus, elles avaient un pouvoir symbolique. Bien que la couverture médiatique de ces événements n’ait pas été universellement favorable, l’énorme attention portée par les médias, tant à la télévision que dans les journaux, a fini par soutenir la cause des droits civiques. En 1960, presque tous les Américains possédaient un poste de télévision et pouvaient regarder le mouvement se dérouler dans les journaux télévisés du soir. Les images de manifestants non violents endurant des passages à tabac brutaux ont fait basculer l’opinion publique en faveur du mouvement.

Les mouvements sociaux américains ultérieurs ont reconnu le pouvoir du sit-in, et l’ont modifié pour répondre à leurs propres luttes. Dans les années 1970, par exemple, les militants de la libération gay ont organisé des « kiss-ins » dans des commerces anti-gays afin de promouvoir la visibilité et la sensibilisation, et au cours des années 1980, le groupe de défense du sida ACT-UP a organisé des « die-ins » à Manhattan, pour représenter l’ampleur d’une crise sanitaire qui avait été négligée par le gouvernement. Récemment, les die-ins ont été utilisés pour protester contre la brutalité policière.

Les tactiques de protestation du mouvement des droits civiques, des sit-ins de Woolworth aux marches de Selma, démontrent le pouvoir des gens ordinaires qui mènent une action collective. Ces stratégies ont finalement ouvert la voie à l’adoption de la loi sur les droits civils de 1964 et de la loi sur le droit de vote de 1965. Tout aussi important, elles ont permis aux Noirs américains d’exprimer un sentiment de dignité et d’estime de soi qui leur avait été constamment et violemment refusé. En ce sens, elles ont été les précurseurs du militantisme pour la justice sociale d’aujourd’hui, notamment l’appel à l’action contre la brutalité policière #blacklivesmatter. Nous pouvons considérer ces protestations actuelles comme la continuation d’un mouvement populaire long et inachevé. Aujourd’hui comme dans les années 1960, les victoires dépendent de la force du nombre ainsi que du rôle instrumental des médias dans la mise en forme d’un récit de la lutte.

Sascha Cohen est doctorante au département d’histoire de l’université Brandeis. Sa thèse explore l’humour américain dans les années 1970 et 1980. Ses propres écrits satiriques peuvent être trouvés dans McSweeneys.