La cultura afroamericana, conosciuta anche come cultura nera, negli Stati Uniti si riferisce ai contributi culturali degli americani di origine africana alla cultura degli Stati Uniti, come parte o distinta dalla cultura americana. L’identità distinta della cultura afroamericana è radicata nell’esperienza storica del popolo afroamericano, compreso il passaggio di mezzo. La cultura è sia distinta che enormemente influente per la cultura americana nel suo insieme.
La cultura afroamericana è radicata in Africa. È una miscela di culture principalmente sub-sahariane e saheliane. Sebbene la schiavitù abbia fortemente limitato la capacità degli americani di discendenza africana di praticare le loro tradizioni culturali, molte pratiche, valori e credenze sono sopravvissute e nel tempo si sono modificate o mescolate con la cultura bianca. Ci sono alcuni aspetti della cultura afroamericana che sono stati accentuati dal periodo della schiavitù. Il risultato è una cultura unica e dinamica che ha avuto e continua ad avere un profondo impatto sulla cultura americana tradizionale, così come sulla cultura del mondo in generale.
Dopo l’emancipazione, le tradizioni uniche afroamericane hanno continuato a fiorire, come tradizioni distintive o innovazioni radicali nella musica, nell’arte, nella letteratura, nella religione, nella cucina e in altri campi. I sociologi del 20° secolo, come Gunnar Myrdal, credevano che gli afroamericani avessero perso la maggior parte dei legami culturali con l’Africa. Ma la ricerca antropologica sul campo di Melville Herskovits e altri ha dimostrato che c’è stato un continuum di tradizioni africane tra gli africani della diaspora. La più grande influenza delle pratiche culturali africane sulla cultura europea si trova al di sotto del Mason-Dixon, nel Sud americano.
Per molti anni la cultura afro-americana si è sviluppata separatamente dalla cultura americana tradizionale, sia a causa della schiavitù e della persistenza della discriminazione razziale in America, sia per il desiderio dei discendenti degli schiavi afro-americani di creare e mantenere le proprie tradizioni. Oggi, la cultura afroamericana è diventata una parte significativa della cultura americana e tuttavia, allo stesso tempo, rimane un corpo culturale distinto.
Storia
Dai primi giorni della schiavitù americana nel 17° secolo, i proprietari di schiavi hanno cercato di esercitare il controllo sui loro schiavi cercando di spogliarli della loro cultura africana. L’isolamento fisico e l’emarginazione sociale degli schiavi africani e, più tardi, della loro progenie libera, tuttavia, hanno facilitato il mantenimento di elementi significativi della cultura tradizionale tra gli africani nel Nuovo Mondo in generale, e negli Stati Uniti in particolare. I proprietari di schiavi cercarono deliberatamente di reprimere l’organizzazione politica o culturale indipendente per affrontare le molte ribellioni degli schiavi o gli atti di resistenza che ebbero luogo negli Stati Uniti meridionali, in Brasile, ad Haiti e nella Guyana olandese.
Le culture africane, la schiavitù, le ribellioni degli schiavi e i movimenti per i diritti civili hanno modellato i comportamenti religiosi, familiari, politici ed economici degli afroamericani. L’impronta dell’Africa è evidente in una miriade di modi, in politica, economia, lingua, musica, acconciature, moda, danza, religione, cucina e visione del mondo.
A sua volta, la cultura afroamericana ha avuto un impatto pervasivo e trasformativo su molti elementi della cultura americana tradizionale. Questo processo di scambio creativo reciproco è chiamato creolizzazione. Nel corso del tempo, la cultura degli schiavi africani e dei loro discendenti è stata onnipresente nel suo impatto non solo sulla cultura americana dominante, ma anche sulla cultura mondiale.
Tradizione orale
I proprietari di schiavi hanno limitato o proibito l’istruzione degli afroamericani schiavizzati perché temevano che potesse dare potere alle loro creature e ispirare o permettere ambizioni emancipatorie. Negli Stati Uniti, la legislazione che negava agli schiavi l’istruzione formale ha probabilmente contribuito al loro mantenimento di una forte tradizione orale, una caratteristica comune delle culture indigene africane. Le tradizioni orali a base africana divennero il mezzo principale per preservare la storia, i costumi e altre informazioni culturali tra la gente. Questo era coerente con le pratiche griot della storia orale in molte culture africane e di altre culture che non si basavano sulla parola scritta. Molti di questi elementi culturali sono stati passati di generazione in generazione attraverso la narrazione. I racconti popolari hanno fornito agli afroamericani l’opportunità di ispirarsi ed educarsi a vicenda. Esempi di racconti popolari afroamericani includono i racconti trickster di Br’er Rabbit e i racconti eroici come quello di John Henry. Le storie dello Zio Remo di Joel Chandler Harris aiutarono a portare i racconti popolari afroamericani nell’adozione tradizionale. Harris non apprezzò la complessità delle storie né il loro potenziale per un impatto duraturo sulla società. Altre narrazioni che appaiono come motivi importanti e ricorrenti nella cultura afroamericana sono la “Signifying Monkey”, “The Ballad of Shine”, e la leggenda di Stagger Lee.
L’eredità della tradizione orale afroamericana si manifesta in diverse forme. I predicatori afroamericani tendono a recitare piuttosto che semplicemente parlare. L’emozione dell’argomento è portata attraverso il tono, il volume e la cadenza dell’oratore, che tendono a rispecchiare l’azione crescente, il climax e l’azione discendente del sermone. Spesso canti, danze, versi e pause strutturate sono inseriti in tutto il sermone. La chiamata e la risposta è un altro elemento pervasivo della tradizione orale afro-americana. Si manifesta nel culto in quello che viene comunemente chiamato “angolo dell’amen”. In diretto contrasto con la recente tradizione in altre culture americane e occidentali, è una reazione accettabile e comune del pubblico interrompere e affermare l’oratore. Questo modello di interazione è anche in evidenza nella musica, in particolare nelle forme blues e jazz. La retorica iperbolica e provocatoria, persino incendiaria, è un altro aspetto della tradizione orale afroamericana, spesso evidente nel pulpito, in una tradizione talvolta definita “discorso profetico”.”
Altri aspetti della tradizione orale afroamericana includono le dozzine, la significazione, il trash talk, la rima, l’inversione semantica e il gioco di parole, molti dei quali hanno trovato la loro strada nella cultura popolare americana mainstream e sono diventati fenomeni internazionali.
L’arte della parola parlata è un altro esempio di come la tradizione orale afroamericana abbia influenzato la cultura popolare moderna. Gli artisti della parola parlata impiegano le stesse tecniche dei predicatori afroamericani, incluso il movimento, il ritmo e la partecipazione del pubblico. La musica rap degli anni ’80 e oltre è stata vista come un’estensione della cultura orale.
Harlem Renaissance
Zora Neale Hurston fu una figura letteraria di spicco durante l’Harlem Renaissance
Articolo principale: Harlem Renaissance
Il primo grande riconoscimento pubblico della cultura afroamericana avvenne durante l’Harlem Renaissance. Negli anni ’20 e ’30, la musica, la letteratura e l’arte afroamericana si fecero notare. Autori come Zora Neale Hurston e Nella Larsen e poeti come Langston Hughes, Claude McKay e Countee Cullen scrissero opere che descrivevano l’esperienza afroamericana. Jazz, swing, blues e altre forme musicali entrarono nella musica popolare americana. Artisti afroamericani come William H. Johnson e Palmer Hayden crearono opere d’arte uniche con protagonisti gli afroamericani.
L’Harlem Renaissance fu anche un periodo di maggiore coinvolgimento politico degli afroamericani. Tra i notevoli movimenti politici afroamericani fondati all’inizio del XX secolo ci sono la United Negro Improvement Association e la National Association for the Advancement of Colored People. Anche la Nation of Islam, un notevole movimento religioso quasi islamico, iniziò nei primi anni ’30.
Movimento culturale afroamericano
Vedi anche: Black Power e Black Arts Movement
Il movimento Black Power degli anni ’60 e ’70 seguì la scia del movimento non violento per i diritti civili americani. Il movimento promosse l’orgoglio razziale e la coesione etnica in contrasto con l’attenzione all’integrazione del Movimento per i diritti civili, e adottò una posizione più militante di fronte al razzismo. Ispirò anche un nuovo rinascimento nell’espressione letteraria e artistica afroamericana, generalmente indicato come l’African American o “Black Arts Movement.”
Le opere di artisti popolari come Nina Simone (Young, Gifted and Black) e The Impressions (Keep On Pushin’), così come la poesia, le belle arti e la letteratura del tempo, modellarono e riflessero la crescente coscienza razziale e politica. Tra gli scrittori più importanti dell’African American Arts Movement c’erano il poeta Nikki Giovanni; il poeta ed editore Don L. Lee, che più tardi divenne noto come Haki Madhubuti; il poeta e drammaturgo Leroi Jones, più tardi noto come Amiri Baraka; e Sonia Sanchez. Altri scrittori influenti furono Ed Bullins, Dudley Randall, Mari Evans, June Jordan, Larry Neal e Ahmos Zu-Bolton.
Un altro aspetto importante dell’African American Arts Movement fu l’infusione dell’estetica africana, un ritorno a una sensibilità culturale collettiva e all’orgoglio etnico che era molto in evidenza durante l’Harlem Renaissance e nella celebrazione della Négritude tra i circoli artistici e letterari degli Stati Uniti, Caraibi e del continente africano quasi quattro decenni prima: l’idea che “nero è bello”. Durante questo periodo, ci fu una rinascita di interesse e un abbraccio di elementi della cultura africana all’interno della cultura afroamericana che erano stati soppressi o svalutati per conformarsi all’America eurocentrica. Acconciature naturali, come l’afro, e abbigliamento africano, come il dashiki, guadagnarono popolarità. Ancora più importante, l’estetica afroamericana incoraggiò l’orgoglio personale e la consapevolezza politica tra gli afroamericani.
Musica
Articolo principale: Musica afroamericana
Thelonious Monk nel 1947.
Il compositore Duke Ellington, nella foto mentre riceve la Medaglia Presidenziale della Libertà da Richard Nixon, è spesso considerato una delle figure musicali più influenti del XX secolo.
La musica afroamericana affonda le sue radici nella musica tipicamente poliritmica dei gruppi etnici dell’Africa, in particolare quelli delle regioni occidentali, saheliane e subsahariane. Le tradizioni orali africane, nutrite durante la schiavitù, incoraggiavano l’uso della musica per tramandare la storia, insegnare lezioni, alleviare la sofferenza e trasmettere messaggi. Il pedigree africano della musica afroamericana è evidente in alcuni elementi comuni: chiamata e risposta, sincope, percussioni, improvvisazione, note oscillanti, note blu, l’uso del falsetto, il melisma e la complessa armonia a più parti. Durante la schiavitù, gli africani in America mescolarono gli inni tradizionali europei con elementi africani per creare gli spirituals.
Molti afroamericani cantano “Lift Every Voice and Sing” in aggiunta all’inno nazionale americano, “The Star-Spangled Banner”, o al suo posto. Scritta da James Weldon Johnson e John Rosamond Johnson nel 1900 per essere eseguita per il compleanno di Abraham Lincoln, la canzone era, e continua ad essere, un modo popolare per gli afroamericani di ricordare le lotte passate ed esprimere solidarietà etnica, fede e speranza per il futuro. La canzone fu adottata come “Negro National Anthem” dalla NAACP nel 1919. A molti bambini afroamericani viene insegnata la canzone a scuola, in chiesa o dalle loro famiglie. “Lift Ev’ry Voice and Sing” viene tradizionalmente cantata subito dopo o al posto di “The Star-Spangled Banner” in occasione di eventi ospitati da chiese afroamericane, scuole e altre organizzazioni.
Nel XIX secolo, come risultato del blackface minstrel show, la musica afroamericana entrò nella società americana tradizionale. All’inizio del XX secolo, diverse forme musicali con origini nella comunità afroamericana avevano trasformato la musica popolare americana. Aiutati dalle innovazioni tecnologiche della radio e dei dischi fonografici, il ragtime, il jazz, il blues e lo swing divennero popolari anche oltreoceano, e gli anni venti divennero noti come l’età del jazz. L’inizio del XX secolo vide anche la creazione dei primi spettacoli afroamericani a Broadway, film come Hallelujah di King Vidor e opere come Porgy and Bess di George Gershwin. Il rock and roll, il doo wop, il soul e il R&B si svilupparono a metà del XX secolo. Questi generi divennero molto popolari nel pubblico bianco e furono influenze per altri generi come il surf. Durante gli anni ’70, i dozens, una tradizione afroamericana urbana di usare lo slang in rima per abbattere i propri nemici (o amici), e la tradizione indiana occidentale del toasting si svilupparono in una nuova forma di musica. Nel South Bronx la parlata ritmica di strada, metà parlata e metà cantata, del “rapping” è cresciuta nella forza culturale di enorme successo conosciuta come Hip hop. L’Hip Hop sarebbe diventato un movimento multiculturale, ma rimase comunque importante per molti afroamericani. Il movimento culturale afroamericano degli anni ’60 e ’70 alimentò anche la crescita del funk e delle successive forme di hip hop come il rap, l’hip house, il new jack swing e il go-go. La musica house è stata creata nelle comunità nere di Chicago negli anni 1980. La musica afroamericana ha sperimentato un’accettazione molto più diffusa nella musica popolare americana nel 21° secolo rispetto al passato. Oltre a continuare a sviluppare nuove forme musicali, gli artisti moderni hanno anche iniziato una rinascita di vecchi generi sotto forma di generi come il neo soul e gruppi moderni ispirati al funk.
Danza
Alvin Ailey American Dance Theater
La danza afroamericana, come altri aspetti della cultura afroamericana, trova le sue prime radici nelle danze delle centinaia di etnie africane che componevano gli schiavi africani nelle Americhe e nelle influenze di fonti europee negli Stati Uniti. La danza nella tradizione africana, e quindi nella tradizione degli schiavi, faceva parte sia della vita quotidiana che delle occasioni speciali. Molte di queste tradizioni, come il get down, le grida e altri elementi del linguaggio del corpo africano sopravvivono come elementi della danza moderna. Questi spettacoli spesso presentavano gli afroamericani come caricature da mettere in ridicolo davanti a un grande pubblico. La prima danza afroamericana a diventare popolare tra i ballerini bianchi fu il cakewalk nel 1891. I balli successivi che seguirono questa tradizione includono il Charleston, il Lindy Hop, il Jitterbug e lo swing. Durante il Rinascimento di Harlem, gli spettacoli afroamericani di Broadway come Shuffle Along contribuirono a stabilire e legittimare i ballerini afroamericani. Forme di danza afroamericana come il tap, una combinazione di influenze africane ed europee, ottennero grande popolarità grazie a ballerini come Bill Robinson e furono utilizzate da importanti coreografi bianchi che spesso ingaggiavano ballerini afroamericani.
La danza afroamericana contemporanea discende da queste forme precedenti e trae anche influenza da forme di danza africane e caraibiche. Gruppi come l’Alvin Ailey American Dance Theater hanno continuato a contribuire alla crescita di questa forma. La danza popolare moderna in America è anche molto influenzata dalla danza afroamericana. Anche la danza popolare americana ha tratto molte influenze dalla danza afroamericana, soprattutto nel genere hip hop.
Arte
Articolo principale: Arte afroamericana
Dalle sue prime origini nelle comunità di schiavi, fino alla fine del XX secolo, l’arte afroamericana ha dato un contributo vitale all’arte degli Stati Uniti. Durante il periodo tra il XVII secolo e l’inizio del XIX secolo, l’arte prese la forma di piccoli tamburi, trapunte, figure in ferro battuto e vasi di ceramica negli Stati Uniti meridionali. Questi manufatti hanno somiglianze con mestieri simili in Africa occidentale e centrale. Al contrario, gli artigiani afroamericani come l’incisore del New England Scipio Moorhead e il ritrattista di Baltimora Joshua Johnson crearono un’arte concepita in modo completamente europeo occidentale.
Durante il XIX secolo, Harriet Powers realizzò delle trapunte nella Georgia rurale, negli Stati Uniti, che oggi sono considerate tra i migliori esempi di quilting meridionale del XIX secolo. Più tardi nel 20° secolo, le donne di Gee’s Bend svilupparono uno stile di quilting distintivo, audace e sofisticato, basato sulle tradizionali trapunte afroamericane con una semplicità geometrica che si sviluppò separatamente, ma che era simile a quella delle trapunte Amish e dell’arte moderna.
Midnight Golfer di Eugene J. Martin, collage a tecnica mista su carta di stracci
Dopo la guerra civile americana, musei e gallerie iniziarono a esporre più frequentemente il lavoro di artisti afroamericani. L’espressione culturale nei luoghi tradizionali era ancora limitata dall’estetica europea dominante e dal pregiudizio razziale. Per aumentare la visibilità del loro lavoro, molti artisti afroamericani viaggiarono in Europa dove avevano maggiore libertà. Non fu fino al Rinascimento di Harlem che più europei americani cominciarono a prestare attenzione all’arte afroamericana in America.
Durante gli anni venti, artisti come Raymond Barthé, Aaron Douglas, Augusta Savage e il fotografo James Van Der Zee divennero famosi per il loro lavoro. Durante la Grande Depressione, si presentarono nuove opportunità per questi e altri artisti afroamericani nell’ambito del WPA. Negli anni successivi, altri programmi e istituzioni, come la Fondazione Harmon di New York, contribuirono a promuovere il talento artistico afroamericano. Augusta Savage, Elizabeth Catlett, Lois Mailou Jones, Romare Bearden, Jacob Lawrence e altri esposero in musei e mostre d’arte in giuria e si costruirono una reputazione e un seguito. Nonostante questo, The Highwaymen, una libera associazione di 27 artisti afroamericani di Ft. Pierce, Florida, creava immagini idilliache e rapidamente realizzate del paesaggio della Florida e ne vendeva circa 50.000 dai bagagliai delle loro auto. Vendevano la loro arte direttamente al pubblico piuttosto che attraverso gallerie e agenti d’arte, ricevendo così il nome di “The Highwaymen”. Riscoperti a metà degli anni 90, oggi sono riconosciuti come una parte importante della storia popolare americana. Le loro opere d’arte sono ampiamente collezionate dagli appassionati e i pezzi originali possono facilmente raggiungere migliaia di dollari nelle aste e nelle vendite.
Il Black Arts Movement degli anni ’60 e ’70 fu un altro periodo di risorgente interesse per l’arte afroamericana. Durante questo periodo, diversi artisti afroamericani guadagnarono la ribalta nazionale, tra cui Lou Stovall, Ed Love, Charles White e Jeff Donaldson. Donaldson e un gruppo di artisti afroamericani formarono il collettivo afrocentrico AfriCOBRA, che esiste ancora oggi. Lo scultore Martin Puryear, il cui lavoro è stato acclamato per anni, è stato onorato con una retrospettiva di 30 anni del suo lavoro al Museum of Modern Art di New York nel novembre 2007. Notevoli artisti afroamericani contemporanei includono Willie Cole, David Hammons, Eugene J. Martin, Mose Tolliver, il defunto William Tolliver, e Kara Walker.
Letteratura
Articolo principale: Letteratura afroamericana
La letteratura afroamericana ha le sue radici nelle tradizioni orali degli schiavi africani in America. Gli schiavi usavano storie e favole allo stesso modo in cui usavano la musica. Queste storie hanno influenzato i primi scrittori e poeti afroamericani nel XVIII secolo, come Phillis Wheatley e Olaudah Equiano. Questi autori raggiunsero i primi vertici raccontando storie di schiavi.
Durante l’Harlem Renaissance dell’inizio del XX secolo, numerosi autori e poeti, come Langston Hughes, W. E. B. Du Bois e Booker T. Washington, si confrontarono su come rispondere alla discriminazione in America. Autori durante l’era dei diritti civili, come Richard Wright, James Baldwin e Gwendolyn Brooks hanno scritto su questioni di segregazione razziale, oppressione e altri aspetti della vita afroamericana. Questa tradizione continua oggi con autori che sono stati accettati come parte integrante della letteratura americana, con opere come Roots: The Saga of an American Family di Alex Haley, The Color Purple di Alice Walker, Beloved del premio Nobel Toni Morrison, e opere di narrativa di Octavia Butler e Walter Mosley. Tali opere hanno raggiunto sia lo status di best-seller e/o premiato.
Musei
Vedi anche: Elenco dei musei dedicati agli afroamericani
L’African American Museum Movement è emerso durante gli anni ’50 e ’60 per preservare il patrimonio dell’esperienza afroamericana e per assicurare la sua corretta interpretazione nella storia americana. I musei dedicati alla storia afroamericana si trovano in molti quartieri afroamericani. Istituzioni come l’African American Museum and Library di Oakland e l’African American Museum di Cleveland sono state create da afroamericani per insegnare e indagare la storia culturale che, fino agli ultimi decenni, era principalmente conservata attraverso le tradizioni orali.
Lingua
Generazioni di difficoltà imposte alla comunità afroamericana hanno creato modelli linguistici distinti. I proprietari di schiavi spesso mescolavano intenzionalmente persone che parlavano diverse lingue africane per scoraggiare la comunicazione in qualsiasi lingua diversa dall’inglese. Questo, combinato con le proibizioni contro l’istruzione, ha portato allo sviluppo dei pidgin, miscele semplificate di due o più lingue che i parlanti di lingue diverse potevano usare per comunicare. Esempi di pidgin che divennero lingue pienamente sviluppate includono il creolo, comune alla Louisiana, e il Gullah, comune alle isole del mare al largo della costa della Carolina del Sud e della Georgia.
L’inglese vernacolare afroamericano (AAVE) è una varietà (dialetto, etnoletto e socioletto) della lingua inglese americana strettamente associata al discorso degli afroamericani, ma non esclusiva. Mentre l’AAVE è considerato accademicamente un dialetto legittimo a causa della sua struttura logica, alcuni sia bianchi che afroamericani lo considerano uno slang o il risultato di una scarsa padronanza dell’inglese standard americano. Molti afroamericani che sono nati fuori dal Sud americano parlano ancora con accenni di AAVE o dialetto del sud. I bambini afroamericani del centro città che sono isolati parlando solo AAVE a volte hanno più difficoltà con i test standardizzati e, dopo la scuola, a trasferirsi nel mondo tradizionale per lavorare. È comune per molti parlanti di AAVE passare dal codice AAVE all’inglese standard americano a seconda dell’ambiente.
Moda ed estetica
Abbigliamento
Il Black Arts Movement, un’esplosione culturale degli anni ’60, vide l’incorporazione di abiti culturali sopravvissuti con elementi di moda moderna e abiti tradizionali dell’Africa occidentale per creare uno stile tradizionale esclusivamente afroamericano. Il panno Kente è il tessuto africano più conosciuto. Questi disegni intrecciati a festa, che esistono in numerose varietà, sono stati originariamente realizzati dai popoli Ashanti ed Ewe del Ghana e del Togo. Il tessuto Kente appare anche in una serie di mode in stile occidentale che vanno dalle t-shirt casual ai papillon e alle fasce da smoking formali. Le strisce di Kente sono spesso cucite in abiti liturgici e accademici o indossate come stole. A partire dal Black Arts Movement, l’abbigliamento tradizionale africano è stato popolare tra gli afroamericani sia per occasioni formali che informali. Altre manifestazioni dell’abbigliamento tradizionale africano in comune evidenza nella cultura afroamericana sono i colori vibranti, il panno di fango, le perline commerciali e l’uso di motivi Adinkrah in gioielli e in tessuti di couture e decorazione.
Un altro aspetto comune della moda nella cultura afroamericana riguarda l’abbigliamento appropriato per il culto nella chiesa nera. Nella maggior parte delle chiese ci si aspetta che un individuo presenti il suo aspetto migliore per il culto. Le donne afroamericane in particolare sono note per indossare abiti vivaci e completi. Un’interpretazione di un passaggio della Bibbia cristiana, “…ogni donna che prega o profetizza a capo scoperto disonora il suo capo…”, ha portato alla tradizione di indossare elaborati cappelli della domenica, a volte conosciuti come “corone”.
Capelli
Fin dall’inizio della civiltà africana, le acconciature sono state usate per trasmettere messaggi alla società più grande. Già nel 15° secolo, diversi stili potevano “indicare lo stato civile di una persona, l’età, la religione, l’identità etnica, la ricchezza e il rango all’interno della comunità”. I capelli incolti in quasi tutte le culture dell’Africa occidentale erano considerati poco attraenti per il sesso opposto e un segno che uno era sporco, aveva cattivi costumi o era addirittura pazzo. La manutenzione dei capelli nell’Africa tradizionale aveva lo scopo di creare un senso di bellezza. “Una donna con lunghi e folti capelli dimostrava la forza vitale, il potere moltiplicatore della profusione, la prosperità… un pollice verde per allevare fattorie generose e molti bambini sani”, ha scritto Sylvia Ardyn Boone, un’antropologa specializzata nella cultura Mende della Sierra Leone. Nella cultura Yoruba, la gente intrecciava i capelli per inviare messaggi agli dei. I capelli sono la parte più elevata del corpo ed erano quindi considerati un portale per il passaggio degli spiriti verso l’anima. A causa dell’importanza culturale e spirituale dei capelli per gli africani, la pratica di avere la testa involontariamente rasata prima di essere venduti come schiavi era di per sé un atto disumanizzante. “La testa rasata fu il primo passo degli europei per cancellare la cultura degli schiavi e alterare il rapporto tra l’africano e i suoi capelli.
Le piastre per capelli commercializzate dalle aziende bianche suggeriscono ai neri che solo attraverso il cambiamento delle caratteristiche fisiche le persone di discendenza africana potranno avere mobilità di classe all’interno delle comunità afroamericane e accettazione sociale da parte della cultura dominante” (Rooks 1998: 177). All’epoca, i produttori di parrucche erano le uniche aziende che pubblicizzavano uno standard di bellezza afroamericano.
Nella Brown Madonna di Winold Reiss, la Vergine Madre è mostrata con i capelli lisci. Dipinta verso l’inizio del movimento New Negro nel 1925, l’opera mostra il senso di orgoglio razziale popolare durante gli anni 1920 e 1930. Questo simbolo classicamente bianco di purezza e virtù fu creato con la pelle scura, affermando il valore e la rispettabilità della razza nera. Questo era un periodo in cui i neri stavano creando i loro successi nella società e si stavano ritagliando una nicchia nelle città del nord come Chicago e Harlem. Parte del loro successo personale in questo periodo, tuttavia, era la loro capacità percepita di assimilare, che è ritratta dalla madre