Chi (o qi) è sinonimo di respiro nella lingua cinese. In combinazione con altre parole, tuttavia, chi denota concetti leggermente diversi. Qi gong, per esempio, si traduce letteralmente in “lavoro del respiro”, ma la portata del qigong va molto più in profondità nello sviluppo dell’energia che anima il corpo.
Il concetto di forza vitale si trova in molte culture antiche. In India, si chiama prana; in Giappone, ki; per gli hawaiani, mana. L’idea di una forza vitale è centrale nelle loro forme di medicina e di guarigione.
In termini di corpo, il chi è ciò che differenzia un cadavere da un essere umano vivo. Una forte forza vitale rende un essere umano totalmente vivo, attento e presente. Al contrario, una forza debole provoca pigrizia, stanchezza e può persino portare alla malattia.
Questo significa che il chi può essere sviluppato per superare le malattie, diventare più vivace o migliorare le capacità mentali e atletiche. La Medicina Tradizionale Cinese si basa sul bilanciamento e sul miglioramento del chi per portare il corpo in uno stato di salute e vitalità.
Sviluppo pratico del chi
Qigong, tai chi, e altre forme di arti marziali e curative taoiste aiutano a sviluppare la sottile energia chi, non come idea, ma piuttosto portando a sentire e sperimentare direttamente il chi nel corpo.
Ci sono molti modi per sviluppare il chi. In termini di corpo fisico, lo sviluppo del chi può rendere una persona malata o debole più cordiale e viva. Il concetto di chi, tuttavia, si estende anche al di là del corpo fisico, alle energie sottili che attivano tutte le funzioni umane, comprese le emozioni e il pensiero.
Nel taoismo, il modo in cui il chi si estende al di fuori del corpo fisico è inteso come la teoria delle otto energie del corpo.
Un chi squilibrato può causare emozioni agitate, angosciate o irregolari. Mentre, un chi equilibrato può far sì che le emozioni diventino più lisce, equilibrate e stabili.
Quando si sviluppa il chi mentale, si può migliorare la chiarezza di pensiero. Se si lavora per lunghi periodi di tempo, o in ambienti che distraggono, la concentrazione può essere mantenuta sul compito a portata di mano.
Il chi spirituale rende più possibile agli esseri umani di entrare in stati superiori di coscienza, che sono il cuore dell’esperienza religiosa.
Scopri di più sulla teoria taoista degli otto corpi energetici qui . . .
Teoria medica tradizionale cinese e il Chi
Nella frase medica cinese del ‘teng jr bu tong’, se la circolazione del chi è bloccata (bu tong), si verifica dolore e malattia (teng). Al contrario, se il chi nelle linee dei meridiani dell’agopuntura è completamente collegato e circola senza blocchi (tong), non si avrà né dolore né malattia (bu tong) – tong jr bu teng.
Rendere il chi tong è l’obiettivo più fondamentale della medicina cinese. Per mantenere una salute ottimale e senza dolore, il chi deve circolare in tutto il corpo, senza interruzioni, in modo fluido e potente. Bilanciare e collegare il chi del corpo e rimuovere i blocchi può sia diminuire il dolore della malattia che aumentare la salute e la vitalità.
L’equilibrio può essere riconquistato e mantenuto usando una o più combinazioni di agopuntura, erbe, respirazione taoista e pratiche di movimento come il tai chi o il qigong.
Per maggiori informazioni sulle pratiche di Energy Arts clicca heresite design erie pa