Questo articolo esplora tre possibili interpretazioni delle parole e della sintassi ebraica di Deuteronomio 6:4. Alcuni studiosi non sono d’accordo con la conclusione provvisoria dell’autore riguardo al significato più probabile di questo versetto. Per esempio, il Dr. Stephen Geller del Seminario Teologico Ebraico intende la parola “uno” per implicare la superiorità del potere – come in, “YHVH è il numero 1” – piuttosto che come una dichiarazione riguardante il monoteismo. Ristampato da The JPS Torah Commentary: Deuteronomio con il permesso della Jewish Publication Society.
Cosa significano le parole?
Il significato preciso dello Shema è incerto. Le quattro parole ebraiche “YHVH eloheinu YHVH ehad” significano letteralmente “YHVH nostro Dio YHVH uno”. Poiché l’ebraico non ha un verbo al presente che significa “è” per collegare soggetto e predicato, il collegamento deve essere fornito dall’ascoltatore o dal lettore. Dove farlo dipende dal contesto e a volte è incerto. Grammaticalmente, “YHVH il nostro Dio YHVH uno” potrebbe essere reso in diversi modi, come (1) “YHVH è il nostro Dio, YHVH solo”; (2) “l’Eterno il nostro Dio, l’Eterno è uno” (lit. “YHVH il nostro Dio, YHVH è uno”); (3) “YHVH il nostro Dio è uno YHVH.”
(1) YHVH è il nostro Dio, YHVH Solo
La prima possibilità, che è seguita nella traduzione NJPS (nuova Jewish Publication Society), è basata su Ibn Ezra e Rashbam. Una difficoltà con questa interpretazione è che l’ebraico normalmente esprime “solo” con levad, come in “Tu solo sei Dio di tutti i regni della terra” (2 Re 19:15, 19; e Salmo 86:10). Sono stati trovati alcuni passi in cui ehad sembra avere questo significato, ma l’uso è al massimo raro.
C’è anche una seria difficoltà sintattica con questa interpretazione: essa interpreta le parole “YHVH nostro Dio” (YHVH eloheinu) come un soggetto e un predicato, cioè “YHVH è il nostro Dio”. Anche se questo uso è grammaticalmente possibile (vedi 2 Cronache 13:10), è raro nella Bibbia e assolutamente anomalo nel Deuteronomio, dove YHVH eloheinu ricorre quasi due dozzine di volte, costantemente come una frase fissa che significa “YHVH nostro Dio”. Eppure, questa interpretazione sembra essere presupposta da Zaccaria 14. Se è così, è l’unica interpretazione che era dimostrabilmente tenuta in tempi biblici.
(2) YHVH nostro Dio, YHVH è uno
La vecchia e familiare traduzione “il Signore nostro Dio, il Signore è uno” (2) rende il verso una dichiarazione sulla natura di Dio stesso, cioè che Egli è uno. Questo potrebbe significare che Egli è unico (incomparabile) o che Egli è indivisibile, che non consiste di divinità multiple (quest’ultima idea è espressa anche dalla traduzione (3). Questa traduzione, tuttavia, è problematica perché lascia il secondo YHVH superfluo; “YHVH il nostro Dio è uno” sarebbe stato sufficiente.
(3) YHVH il nostro Dio è uno YHVH
La terza possibilità, “YHVH il nostro Dio è uno YHVH” – e non molti YHVH – non è così tautologica come sembra. I pagani si riferivano ad alcuni dei con il loro nome e luogo di culto, come “Ishtar di Arbela”, e in alcuni testi il nome di un dio appare più volte, seguito ogni volta da un luogo diverso. Per esempio, un trattato egizio-hittita invoca sia “il Re signore del cielo” che “il Re della città di Arinna”; allo stesso modo, invoca “Seth il signore del cielo”, “Seth di Hatti”, e i Seth di altre dieci città.
Questo modo di parlare, basato sui molti santuari di una divinità, era usato anche da alcuni israeliti. In alcune iscrizioni ebraiche del IX-VIII secolo a.C. scoperte nel Sinai, una si riferisce a “YHVH di Samaria” e altre due a “YHVH di Teman”. Alcuni studiosi ritengono che questo modo di parlare potrebbe implicare che c’erano diverse divinità di ogni nome – diversi Res, Seth o YHVH – e che un tale pericolo si stava sviluppando in Israele. Essi credono che lo Shema significasse “YHVH il nostro Dio è un solo YHVH”, non molti YHVH, ed era inteso a contrastare questo tipo di disintegrazione di YHVH in diverse divinità.
Tuttavia, non ci sono altre prove che un tale pericolo si stesse sviluppando in Israele e non sappiamo nemmeno se i non-israeliti abbiano davvero tratto tali conclusioni. Re era il sole, e gli egiziani difficilmente avrebbero potuto credere che ci fossero due soli. Un’iscrizione egizia che descrive le offerte ad Amon-Re elenca il suo nome decine di volte, ogni volta seguito da uno dei suoi epiteti, comprese le manifestazioni locali (ad esempio, “Amon-Re a Tebe … Amon-Re a Eliopoli”), ma include frasi che riconoscono che tutti questi riferimenti sono ad una sola divinità (ad esempio, “Amon-Re in tutti i luoghi dove vuole essere”, “Amon-Re nei suoi templi funerari”, “Amon-Re in tutti i suoi nomi”).
Mentre è possibile che il riconoscimento dell’unità dietro tutti questi nomi fosse limitato all’intellighenzia e che la gente comune pensasse a queste come divinità diverse, non ci sono prove in tal senso. Inoltre, un tale pericolo sembra estraneo al contesto del Deuteronomio 6, che riguarda la relazione di Israele con Dio, non la sua natura. Sulla base delle prove attuali, la traduzione (1) sembra la più probabile, ma non è certa.
Lo Shema nella liturgia ebraica
L’istruzione in 6:7, ripetuta in 11:18-19, di “parlare di … queste parole … quando vi coricate e quando vi alzate” è stata intesa nell’esegesi halakhica come un recitare queste parole nei momenti della giornata in cui le persone si coricano per dormire e quando si alzano al mattino. “Queste parole” sono state identificate come 6:4-9 e 11:13-21, i paragrafi in cui si trova questa istruzione. L’istruzione veniva adempiuta recitando questi due paragrafi, seguiti da Numeri 15:37-41, come parte delle preghiere del mattino e della sera. Sono chiamati Keri’at Shema, “recita dello Shema”), dopo la prima parola del versetto 4. Nella liturgia, i tre paragrafi biblici sono preceduti da benedizioni che lodano Dio per aver creato la luce e le tenebre e aver creato il giorno e la notte, e per aver amato Israele e avergli insegnato la Torah. Sono seguiti da benedizioni che Lo lodano per aver redento e protetto Israele.
Nel pensiero rabbinico, il primo paragrafo funziona preminentemente come una dichiarazione di fedeltà a Dio – come lo chiamavano i rabbini: “accettare l’autorità della regalità di Dio” (lett., “il giogo della regalità del cielo”; Mishnah Berakhot 2:2). Nel contesto della liturgia, questo è espresso dall’aggiunta, dopo il versetto 4, dell’esclamazione “Sia benedetto il nome glorioso della Sua regalità per sempre!” Il secondo paragrafo è considerato come “accettare il dovere di eseguire i comandamenti” (Mishnah Berakhot 2:2).
Lo Shema come dichiarazione di fedeltà
La benedizione che segue il terzo paragrafo inizia con la dichiarazione “Vera, ferma, stabilita, obbligatoria, propria, duratura, soddisfacente, favorita, gradevole, piacevole, rispettata, riverita, adatta, accettata, buona e valida è questa parola” (cioè, questo obbligo che abbiamo appena recitato). Molti degli aggettivi di questa dichiarazione sono termini legali usati per convalidare accordi legali. Essi danno alla recitazione dello Shema la forza di un giuramento, cioè: Noi affermiamo solennemente che l’obbligo che abbiamo appena recitato è valido e vincolante per noi in ogni modo. Questo fa dello Shema un’affermazione quotidiana di fedeltà a Dio e agli obblighi di alleanza che tale fedeltà comporta.