Alto sulle mesas dell’Arizona nord-orientale, circondato da panorami maestosi, è il cuore e il centro della patria Hopi. È anche l’ultimo campo di battaglia per la sopravvivenza di questa antica tribù.
Gli Hopi, pacifici per natura, hanno portato avanti il loro antico stile di vita e la loro cultura per più di 2000 anni. I villaggi Hopi sono considerati i più antichi insediamenti continuamente occupati del continente nordamericano. Su questa patria Hopi, gli Hopi hanno cresciuto le loro famiglie e costruito una cultura svolgendo le loro responsabilità cerimoniali e tradizionali – una cultura vibrante in ogni senso. La lingua Hopi è ancora ampiamente parlata ed è il cuore delle cerimonie religiose portate avanti fino ad oggi. La famiglia estesa Hopi – parenti di sangue e di clan – fornisce un notevole sistema di supporto nella società Hopi. Gli artigiani Hopi sono rinomati per la lavorazione dell’argento, le sculture di kachina, la tessitura, la ceramica e i cesti. I contadini Hopi, come i loro antenati, continuano ad allevare e nutrire una varietà di colture attraverso tecniche di agricoltura a secco in un ambiente che riceve appena 8-10 pollici di pioggia all’anno.
Dal contatto con altri popoli e culture, la storia del popolo Hopi è costellata di battaglie per sostenere la loro cultura e le loro terre in un mondo segnato da drammatici e rapidi cambiamenti. I pacifici Hopi hanno visto una lunga storia di inazione del governo degli Stati Uniti per proteggere le terre e gli interessi Hopi contro l’avidità delle imprese e l’illegale occupazione delle terre ancestrali Hopi da parte della più grande tribù degli Stati Uniti, i Navajo. Nell’ultimo decennio, la tribù Hopi ha condotto estenuanti e costose battaglie legali e legislative per i diritti alla terra, i diritti religiosi e l’acqua contro la Nazione Navajo, la Peabody Coal Company e il governo federale.
LA LOTTA PER L’ACQUA
Peabody Coal Company estrae ogni anno circa 4000 acri di acqua dall’N-Aquifer sotto le riserve Hopi e Navajo per utilizzarla nell’oleodotto di fanghi di Black Mesa, autorizzato dal Segretario degli Interni degli Stati Uniti negli anni ’60. È l’unica operazione di fango di carbone negli Stati Uniti.
La N-Aquifer è l’unica fonte di acqua potabile per il popolo Hopi. Nel corso degli anni, la tribù Hopi ha ripetutamente sollevato preoccupazioni riguardo all’effetto dei prelievi della Peabody sulla N-Aquifer e ha sollecitato la compagnia e il governo federale a implementare un metodo alternativo per il trasporto del carbone. Qualsiasi danno o esaurimento significativo della N-Aquifer significa la fine per il popolo Hopi. Senza acqua potabile affidabile, i villaggi Hopi sarebbero devastati. Negli ultimi anni, gli Hopi hanno notato che le acque e le sorgenti alimentate dalla N-Aquifer si stanno prosciugando. Gli idrologi della tribù Hopi avvertono che i pozzi dell’N-Aquifer cominceranno a prosciugarsi entro un decennio se non si fa nulla.
Negli sforzi per risolvere questa crisi, la tribù Hopi, come parte della Little Colorado River Adjudication in corso, ha proposto lo sviluppo dell’oleodotto Lake Powell per portare una fonte alternativa di acqua alle terre degli Hopi. L’acqua è necessaria per preservare l’ambiente della riserva Hopi e per sostenere la riserva come una patria permanente per gli Hopi.
Per gli Hopi, le locazioni minerarie della Peabody sono il simbolo dell’inazione del governo federale nella salvaguardia delle risorse Hopi. Nel suo ruolo di guardiano delle tribù indiane, il Segretario degli Interni dovrebbe intervenire per fermare l’uso dell’acqua potabile indiana per il carbone di slurry.
LA LOTTA PER LA TERRA
Senza la terra, gli Hopi non avranno un posto da chiamare casa. Per oltre 100 anni, la tribù Hopi ha protestato contro l’invasione dei Navajo nelle terre ancestrali Hopi. Nessuna battaglia è stata più controversa, costosa, incompresa ed estenuante di quella tra Navajo e Hopi per la proprietà della terra. La lotta è sfociata in numerose cause legali e nella legislazione del Congresso. Per gli Hopi, è stata una battaglia sgradita, ma necessaria.
Mentre molti estranei sostengono che la disputa sulla terra Navajo-Hopi riguarda gli interessi del carbone, la semplice verità è che la battaglia è sulla proprietà della terra tra due tribù vicine. Per gli Hopi, è in corso anche una battaglia separata con la Peabody Coal Company riguardante l’acqua e l’estrazione mineraria. A questa complessa lotta per la sopravvivenza degli Hopi si aggiunge un’altra battaglia per mettere in chiaro le cose riguardo al recente clamore mediatico di agitatori esterni non indiani che non hanno alcuna comprensione della sovranità tribale o della cultura e della storia degli Hopi. Semplificare e tradurre la sopravvivenza degli Hopi nella questione della terra Navajo-Hopi come nient’altro che una battaglia aziendale per il carbone è un’ingiustizia nei confronti del popolo Hopi. Gli Hopi hanno storicamente sofferto per mano di avvocati senza scrupoli come John Boyden e di agenti del governo federale. Ora soffrono per mano di agitatori esterni che hanno dato ai Navajo che resistono false speranze e l’incoraggiamento a usare la violenza come mezzo per rimanere sulle terre Hopi illegalmente. Concentrandosi sul carbone, il pubblico è portato a credere che si possano trovare soluzioni semplici. Concentrandosi solo sulla fine del popolo Navajo, il pubblico è portato a credere che gli Hopi non hanno sofferto e che dovrebbero essere costretti a cedere altre terre Hopi e altre concessioni. Non è così.
La battaglia sul titolo di proprietà della riserva del 1882 coinvolge un rapporto di governo tra la tribù Hopi, la nazione Navajo e il governo degli Stati Uniti. Mentre il moderno governo del popolo Hopi non è lo stesso dei precedenti sistemi tradizionali, il governo tribale Hopi, come molte altre nazioni indiane, è riconosciuto come l’organo centrale autorizzato dal popolo Hopi a salvaguardare gli interessi Hopi. Il governo tribale Hopi ha combattuto i conflitti sui titoli di proprietà delle terre e delle risorse Hopi per conto del popolo Hopi dal 1958.
La battaglia per la terra, tuttavia, divenne inevitabile molto prima del 1958 quando le due tribù entrarono in contatto per la prima volta a metà del 1800. Di fronte all’espansionismo americano verso ovest, gli Hopi, un pacifico popolo di agricoltori, si trovarono sempre più in conflitto diretto con i Navajo per l’uso di quelle che erano sempre state terre Hopi. Ansiosi di proteggere le loro famiglie, gli Hopi si trasferirono sulle cime delle mesas per la loro sicurezza, lasciando il territorio Hopi ampiamente esposto all’ulteriore espansione dei Navajo.
L’unico sforzo fatto dal governo degli Stati Uniti per proteggere i diritti Hopi sulla terra, la sua economia e cultura, fu la creazione della riserva Hopi del 1882 da parte del presidente Chester Arthur. Con questa legge, un territorio geografico chiaramente definito fu messo da parte per l’uso e il beneficio del popolo Hopi. Questa doveva essere una patria Hopi. Sfortunatamente, i Navajo non prestarono attenzione ai confini legali che proteggevano gli interessi degli Hopi, nonostante le continue proteste degli Hopi al governo federale. Spinti dalla loro straordinaria crescita demografica, dalle grandi mandrie di pecore e dalla necessità di grandi aree di terra per sostenere un tale stile di vita, i Navajo presero semplicemente tutta la terra e spinsero gli Hopi indietro dal loro vasto territorio ancestrale in un’area più ristretta – terre immediatamente circostanti gli attuali villaggi Hopi.
Nel 1958, la Tribù Hopi fece causa alla Tribù Navajo per il titolo della Riserva Hopi del 1882 nella causa Healing v. Jones. I Navajo erano arrivati ad occupare una quantità sostanziale di terra Hopi all’interno della riserva del 1882 e si rifiutarono di andarsene. Al governo federale mancava la volontà politica di mantenere la sua promessa di proteggere la terra Hopi per l’uso Hopi e restituire la terra agli Hopi. La tribù Hopi, molto più piccola, i cui diritti legali sulla riserva del 1882 erano stati in gran parte ignorati, chiese la restituzione di tutte le terre della riserva del 1882. La corte emise invece una decisione che consentiva ai Navajo di rivendicare un interesse del 50% nella riserva Hopi a titolo di diritti di abusivismo. Agli Hopi furono dati diritti esclusivi su una piccola area conosciuta come Distretto 6. Il Distretto 6, originariamente un distretto di gestione della gamma, divenne tutto ciò che rimaneva della Riserva Hopi. Il resto della riserva del 1882 divenne una “Area di uso comune” da condividere con entrambe le tribù. La decisione fu una perdita devastante per gli Hopi.
L’idea della corte di istituire una “Joint Use Area” per gli Hopi e i Navajo era basata sulla convinzione che le due tribù fossero culturalmente e tradizionalmente molto simili. Niente era più lontano dalla realtà culturale. Trattare i Navajo e gli Hopi secondo la convinzione che “tutti gli indiani sono uguali” si è rivelato poco saggio. La battaglia degli Hopi per mantenere le loro terre ancestrali continuò di fronte agli sforzi dei Navajo di rivendicare tutta la terra per loro. Per i Navajo, l’uso congiunto significava “nessun uso” per gli Hopi.
Nel 1974, la questione fu portata davanti al Congresso. Il Congresso decise di permettere ai tribunali di partizionare o dividere la terra tra le due tribù, e come risultato, fu approvato il Navajo-Hopi Settlement Act del 1974. Agli Hopi che vivevano sul lato spartito ai Navajo fu chiesto di trasferirsi sul lato Hopi. Allo stesso modo, ai Navajo che vivevano sul lato Hopi fu chiesto di trasferirsi sul lato Navajo. Essendo un popolo legittimo, gli Hopi si trasferirono dalle terre date ai Navajo alle Hopi Partitioned Lands. Anche la maggior parte delle famiglie Navajo si adeguò alla legge e si trasferì nelle terre spartite Navajo. Tuttavia, alcune famiglie Navajo si rifiutarono di conformarsi.
Durante i primi anni ’90, il presidente Zah della Nazione Navajo si presentò davanti al Consiglio Tribale Hopi specificatamente per chiedere agli Hopi di trovare un modo per gli anziani Navajo di rimanere nelle Terre Spartite Hopi. Nel tentativo di sostenere la pace tra le due tribù e di porre fine a questo conflitto di lunga data, gli Hopi hanno risposto alla richiesta dei Navajo. Dopo mesi di riflessione, la tribù Hopi ha avviato discussioni di accordo con le famiglie Navajo dell’HPL per arrivare a una soluzione in cui le famiglie Navajo che desideravano rimanere sulla terra Hopi potessero farlo. Le famiglie, rappresentate dai loro avvocati, raggiunsero un accordo di principio con la tribù Hopi nell’ottobre del 1992. L’accordo di principio si trasformò in un accordo di accomodamento in base al quale i Navajo potevano rimanere sulla terra Hopi con un contratto d’affitto di 75 anni di case, terreni agricoli e pascoli. Nel 1996, il Congresso ha approvato un Settlement Act che ha ratificato l’accordo di accomodamento e l’opportunità di affittare per 75 anni le famiglie Navajo. Oggi, la maggior parte delle famiglie Navajo hanno accettato i benefici di ricollocazione e si sono trasferite, o hanno accettato accordi di locazione con la tribù Hopi.
Con il passaggio del Settlement Act del 1996, gli Hopi pensavano che la “disputa sulla terra” fosse finalmente finita. Tuttavia, la piena attuazione del trattato di pace del 1996 tra Hopi e Navajo sulla riserva del 1882 rimane da vedere. 26 individui Navajo hanno rifiutato di rispettare la legge per trasferirsi volontariamente o per stipulare un accordo di locazione con la tribù Hopi. Sono chiamati i Navajo resistenti. Alimentati dall’incapacità di rispettare il trattato di pace del 1996 tra le due tribù e spinti da agitatori esterni, i Navajo resistenti sperano di rimanere permanentemente sulla terra degli Hopi oltre la scadenza del 1 febbraio 2000 per andarsene.
Una delle chiare ingiustizie nei confronti degli Hopi è la pretesa dei Navajo resistenti che i loro diritti sulla terra siano ancora più grandi di quelli degli Hopi; hanno intrapreso una vasta campagna di libertà “religiosa” e di pubbliche relazioni per convincere se stessi e il mondo che dovrebbero rimanere illegalmente sulla terra degli Hopi. I Navajo che resistono hanno arruolato l’aiuto di star del cinema, attivisti delle Nazioni Unite e dei media per la loro causa. Una grande quantità di pubblicità sui media include giri di parole come “pulizia etnica”, “genocidio”, “governi malvagi” e “interessi corporativi”. Poca attenzione o comprensione, se non nessuna, è stata data alla posizione degli Hopi su questa questione. L’accusa che il popolo Hopi sia impegnato nella pulizia etnica o nel genocidio del popolo Navajo non è solo assurda, è irresponsabile. Prima di tutto, non c’è nessuna distruzione sistematica del popolo Navajo, che supera di gran lunga il popolo Hopi con una popolazione di 260.000 a 12.000. Né il popolo Hopi ha mai pianificato di ripulire le sue terre dai Navajo. Al contrario, gli Hopi hanno aperto le loro terre per l’insediamento delle famiglie Navajo che desiderano rimanere attraverso un accordo di locazione concordato. Semmai, sono gli Hopi che vengono deliberatamente e sistematicamente distrutti dalle stesse forze che sostengono di essere vittime.
Nel giugno 1999, la Corte d’Appello del Nono Circuito ha stabilito che i Navajo che resistono non hanno il diritto di rimanere sulla terra degli Hopi e non ha trovato l’accordo di sistemazione discriminatorio nei loro confronti. Infatti, l’Accordo di accomodamento è uno dei primi trattati di pace tra due nazioni indiane ed è riconosciuto dal Congresso e dai tribunali come equo, umanitario e senza precedenti.
Per gli Hopi, fare la pace con la vicina tribù Navajo ha comportato un costo. L’accordo di accomodamento è stato colpito da agitatori esterni come non praticabile. Infatti, le prossime linee di battaglia sono state tracciate dai Navajo che resistono. Il 1° febbraio 2000, i Navajo resistenti intraprenderanno una battaglia legale per combattere il loro sfratto dalle terre Hopi. Di grande preoccupazione per gli Hopi sono state le minacce di occupazione armata da parte di estranei che intendono stabilirsi sulle terre Hopi nei prossimi mesi. Gli agitatori esterni e i Navajo che resistono hanno giurato di usare la violenza contro il popolo Hopi, il Bureau of Indian Affairs Law Enforcement e i ranger Hopi. Nella riserva Hopi, dove i principi di pace hanno sostenuto un’antica cultura per migliaia di anni, c’è il timore che gli zelanti attivisti “Navajo” possano far degenerare la questione in un conflitto fisico. È questa paura che il popolo Hopi prega e per la quale riterrà gli agitatori esterni e i Navajo resistenti responsabili.
Il popolo Hopi confida che il governo federale, la Nazione Navajo e i Navajo che vivono sulle terre Hopi terranno fede alla loro parola di porre fine alla disputa sulla terra Navajo-Hopi e di vivere fianco a fianco in armonia e pace con il popolo Hopi. Che la pace possa prevalere.