Un fenomeno recente nella ricerca sul Nuovo Testamento è il coinvolgimento di studiosi ebrei. Essi svolgono il compito vitale di correggere i malintesi cristiani, le distorsioni, gli stereotipi e le calunnie, con l’obiettivo di recuperare i vari contesti ebraici di Gesù, Paolo e del primo movimento cristiano. Questo è un gradito sviluppo nella dolorosa storia delle relazioni ebraico-cristiane.
C’è un pericolo, tuttavia, tra i cristiani, di una sorta di nostalgia per le “radici ebraiche” – un’aspettativa che esaminando da vicino il messaggio originale di Gesù e la forma “autentica” ebraica del cristianesimo, si possano aggirare secoli di diffidenza e peggio. Le cose non sono così semplici. Il cristianesimo è cresciuto da una doppia eredità complessa: il messaggio cristiano si è diffuso rapidamente nel mondo di lingua greca, e i suoi aderenti sono stati presto in maggioranza gentili. Le implicazioni di questo sono profonde e si riflettono già nel Nuovo Testamento.
I libri del Nuovo Testamento sono stati scritti prima di qualsiasi “separazione delle vie” tra giudaismo e cristianesimo. Nel primo secolo, era impossibile distinguere tra ciò che era “ebraico” e ciò che era “cristiano”. Il “Messia” nacque come un concetto ebraico, e i seguaci di Gesù interpretarono la sua vita, morte e resurrezione nel quadro fornito dalle scritture ebraiche. C’era, comunque, una distinzione riconosciuta tra “ebreo” e “gentile” – chiara come la differenza tra maschio e femmina, o schiavo e libero (vedi Galati 3:28).
Quella che oggi chiamiamo “religione” era allora più legata agli usi civici, all’etnia e alla cultura. Essere ebrei equivaleva ad essere greci, egiziani o siriani – non si trattava tanto di ciò in cui si credeva quanto piuttosto di quale comunità (e quindi a quale dio) si apparteneva. Paolo si considerava un ebreo e ne era orgoglioso. Dopo la sua esperienza sulla via di Damasco, tuttavia, si imbarcò in una missione per i gentili: ora era il momento, profetizzato da Isaia, in cui tutte le nazioni sarebbero accorse a Gerusalemme e avrebbero adorato il Dio di Israele. Egli invitava i pagani ad abbandonare i loro dei nativi e a seguire il Messia del Dio ebraico. Non c’era bisogno, comunque, di diventare ebrei – non c’era bisogno di circoncisione; dovevano rimanere gentili.
Questo processo, iniziato da Paolo, di presentare le idee messianiche ebraiche a un pubblico gentile – assegnando un significato mondiale alle tradizioni di una particolare comunità – non era semplice. Si crearono tensioni di ogni tipo, i cui risultati sono ancora con noi. Avendo abbandonato le loro vite precedenti per adorare il Dio d’Israele, ma senza diventare ebrei, dove si trovavano ora i convertiti gentili di Paolo? Erano bloccati in una terra di nessuno etnica. E una volta che le scritture ebraiche furono dichiarate di importanza universale (transculturale), cosa sarebbe successo alla narrazione ebraica di una relazione comunitaria unica con il loro Dio nazionale? La prospettiva di Paolo era condizionata dalla sua aspettativa dell’imminente ritorno di Cristo, lasciando queste questioni di identità irrisolte.
Ma una complessa relazione si sviluppò tra la teologia del Nuovo Testamento e la sua sociologia.
Quando i Vangeli furono scritti, gli insegnamenti di Gesù venivano trasmessi in contesti drammaticamente diversi dalla sua nativa Galilea. Quando Gesù discuteva con gli scribi e i farisei, per esempio, sull’osservanza dello Shabbat, si trattava di dibattiti intra-giudaici. Tutti erano d’accordo sul significato dello Shabbat; i disaccordi riguardavano il modo migliore per onorarlo. Molti lettori dei Vangeli, tuttavia, erano gentili, per i quali lo Shabbat era un’usanza straniera, e che non erano sicuri di essere tenuti ad osservarlo. Questo dava a tali controversie un nuovo margine. Qualunque cosa Gesù intendesse con le sue parabole, esse acquisirono rapidamente nuovi significati, spesso riflettendo un movimento cristiano in contrasto con la maggioranza degli ebrei.
La teologia del Nuovo Testamento, anche la sua cristologia, è ebraica. Rappresenta una propaggine dell’enorme varietà all’interno del Giudaismo del Secondo Tempio. Ma si è sviluppata una relazione complessa tra la teologia del Nuovo Testamento e la sua sociologia. Risultò che le sue idee avevano più presa tra i gentili che tra gli ebrei. Paolo era già consapevole delle ironie – da qui la sua immagine contorta, orticolarmente sospetta, del germoglio di olivo selvatico innestato nell’olivo coltivato (Romani 11:17-24).
Il sottotesto di gran parte del Nuovo Testamento è l’indifferenza ebraica al messaggio cristiano. Quando Matteo chiama i farisei ipocriti (23,13), o implica che Dio è responsabile della distruzione di Gerusalemme (22,7), o Giovanni fa dire a Gesù “ai giudei” che il loro padre è il diavolo (8,44), la polemica diffamatoria è indicativa della situazione in cui si trovavano i cristiani. Erano convinti di aver identificato il Messia, e sbloccato la chiave delle scritture ebraiche, ma la comunità ebraica non rispondeva. Gli studiosi ebrei di oggi fanno bene a scavare sotto la retorica, a correggere gli stereotipi e a ricostruire il punto di vista ebraico.
È intrigante riflettere sulle motivazioni dei primi cristiani gentili. Qualcosa delle scritture ebraiche e delle tradizioni ebraiche deve averli attratti, e Gesù Cristo ha aperto loro la strada per essere parte della storia. Ma inserendosi in quella storia, l’hanno cambiata. Il Nuovo Testamento consiste in idee ebraiche presentate ad un pubblico sempre più gentile, prese in una direzione non riconosciuta dalla maggior parte degli ebrei. E per questa mancanza di riconoscimento, si rivolge contro di loro.
Le cose erano più facili quando ebrei e gentili avevano ciascuno il proprio dio(i). Nel Nuovo Testamento, vediamo l’inizio della lotta tra ebrei e cristiani per lo stesso Dio. Quale doveva essere il futuro del Dio di Abramo, Mosè, Isaia e Geremia? Chi sapeva meglio come interpretare le scritture? Il Nuovo Testamento letto domenica per domenica nelle chiese non è una semplice registrazione del Gesù ebreo e del Paolo ebreo. Esso testimonia gli inizi della formazione dell’identità cristiana – un processo contorto in cui i concetti ebraici sono stati appropriati da estranei. La relazione tra giudaismo e cristianesimo fu distorta fin dall’inizio, e le complicazioni sono ancora con noi oggi.
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