La definizione di predicazione espositiva è sfuggente ma cruciale. La definizione è sfuggente perché l’esposizione è molto più arte che scienza. Molti pastori e teologi hanno cercato di definire i confini fondamentali della disciplina, ma senza la necessaria coesione. La definizione è cruciale perché ci sono molti pastori che vogliono disperatamente maneggiare la Parola di Dio con riverenza e competenza. Vogliono esporre, ma forse non sono sicuri di cosa comporti effettivamente farlo. Quindi, come può essere definita l’esposizione?
Nessuna definizione di qualsiasi tipo di predicazione sarebbe completa senza includere la famosa definizione data da Phillips Brooks1 durante le Lyman Beecher Lectures alla Yale School of Divinity nel 1877. Brooks disse:
“Cos’è dunque la predicazione di cui dobbiamo parlare? Non è difficile trovare una definizione. La predicazione è la comunicazione della verità dall’uomo agli uomini. Ha due elementi essenziali, la verità e la personalità. Nessuno dei due può mancare ed essere ancora predicazione. La verità più vera, la dichiarazione più autorevole della volontà di Dio, comunicata in qualsiasi altro modo che attraverso la personalità di un fratello uomo agli uomini non è verità predicata… È in assenza dell’uno o dell’altro elemento che un discorso cessa di essere un sermone, e un uomo cessa di essere un predicatore del tutto. “2
In questa definizione, Brooks si concentra sul principio duraturo che la predicazione deve essere comunicazione di verità da uomo a uomo. Pertanto, c’è una verità implicita da condividere e un luogo dove può essere trovata.
L’aspetto più significativo della definizione di Brooks è il fatto che la verità viene comunicata attraverso la personalità. Il fattore umano della predicazione non è negoziabile, secondo la convinzione di Brooks. Ha chiarito che se viene sacrificata o la verità o la personalità, allora qualsiasi cosa accada non può essere predicazione.
Cosa intendeva per “verità che viene attraverso la personalità”? Brooks disse: “La verità deve venire veramente attraverso la persona, non solo attraverso le sue labbra, non solo nella sua comprensione e fuori attraverso la sua penna. Deve venire attraverso il suo carattere, i suoi affetti, tutto il suo essere intellettuale e morale. La predicazione in generale e la predicazione espositiva in particolare devono contenere una verità da comunicare e una personalità attraverso la quale la verità viene comunicata.
John Broadus, un altro gigante del mondo della predicazione, ha una discussione sull’evento della predicazione nelle prime pagine della sua famosa opera sulla predicazione. Egli scrisse:
“Quando un uomo abile nell’insegnamento, la cui anima è infuocata dalla verità che crede di aver salvato lui e spera che salverà gli altri, parla ai suoi simili, faccia a faccia, occhio a occhio, e simpatie elettriche lampeggiano tra lui e i suoi ascoltatori, finché si sollevano a vicenda, sempre più in alto, nel pensiero più intenso e nell’emozione più appassionata – sempre più in alto, finché non vengono portati come su carri di fuoco sopra il mondo – c’è un potere di muovere gli uomini, di influenzare il carattere, la vita, il destino, che nessuna pagina stampata potrà mai possedere.”4
Nel contesto, Broadus stava argomentando il merito della predicazione dal vivo contro la pratica di stampare i sermoni. È chiaro che Broadus non era in disaccordo con la stampa dei sermoni. Al contrario, sosteneva che la stampa era “diventata una potente agenzia per il bene” perché aiutava la “diffusione della verità. “5
Era, tuttavia, piuttosto chiaro che stampare i sermoni (e, implicitamente, per il nostro contesto, tradurli in altri media come la televisione o il podcast) non è un valido sostituto del predicatore che si trova faccia a faccia e faccia a faccia con i suoi ascoltatori mentre comunica la verità che lo ha cambiato a coloro che hanno bisogno di essere cambiati. Parte dello scopo della predicazione è “muovere gli uomini, influenzare il carattere, la vita, il destino”. Il cambiamento è l’obiettivo.
Haddon Robinson ha elaborato una delle definizioni più ampiamente accettate per la predicazione espositiva. Mentre Brooks e Broadus hanno, in un certo senso, definito la predicazione in generale, le loro inclinazioni sono decisamente verso un atteggiamento di esposizione. Robinson, tuttavia, è in prima linea nel movimento per raffinare e definire l’esposizione in qualcosa di più di un semplice atteggiamento. Egli è, tuttavia, cauto nel portare la definizione troppo lontano.
Robinson ha detto: “Tentare una definizione diventa un affare appiccicoso perché ciò che definiamo a volte lo distruggiamo… La predicazione è un’interazione vivente che coinvolge Dio, il predicatore e la congregazione, e nessuna definizione può pretendere di catturare questa dinamica. “6 Poi dà la sua definizione.7 Robinson dice:
“La predicazione espositiva è la comunicazione di un concetto biblico, derivato e trasmesso attraverso uno studio storico, grammaticale e letterario di un brano nel suo contesto, che lo Spirito Santo applica prima alla personalità e all’esperienza del predicatore, poi, attraverso il predicatore, applica agli ascoltatori.8
La definizione di Robinson si basa sulla definizione di Brooks (personalità/esperienza) e su quella di Broadus (interazione Spirito Santo/divino) e perfeziona gli elementi che si applicano specificamente all’esposizione, come la contestualizzazione storico/grammaticale e la comunicazione dei concetti biblici.
Robinson riconosce la fluidità inerente alla definizione di come un predicatore fa esposizione. Come ha detto, “La predicazione espositiva nel suo nucleo è più una filosofia che un metodo”, ma ha anche detto, “Se possiamo essere chiamati espositori inizia con il nostro scopo e con la nostra risposta onesta alla domanda: Tu, come predicatore, ti sforzi di piegare il tuo pensiero alla Scrittura, o usi la Scrittura per sostenere il tuo pensiero? “9 Mentre Robinson lascia la definizione di esposizione nel regno della filosofia, non è una filosofia priva di confini chiaramente definiti.
Per Robinson, i chiari confini che liberano e limitano l’espositore sono i confini del testo stesso. La verità del testo deve plasmare i pensieri del predicatore. Come affronta il predicatore la teologia in riferimento alla Scrittura? Cosa governa cosa? Robinson ha chiarito questo. Anche la teologia del predicatore dovrebbe essere definita dal testo. I predicatori cambiano sulla base di una mutata comprensione del testo. Le convinzioni sostenute a lungo possono diventare irrilevanti alla luce di una comprensione ampliata della Scrittura. Robinson ha detto:
“La teologia può proteggerci dai mali in agguato nelle interpretazioni atomistiche e miopi, ma allo stesso tempo può impedirci di vedere il testo. Nell’avvicinarci a un passaggio, dobbiamo essere disposti a riesaminare le nostre convinzioni dottrinali e a rifiutare i giudizi dei nostri maestri più rispettati. Dobbiamo fare un’inversione a U nella nostra precedente comprensione della Bibbia se questa è in conflitto con il concetto dello scrittore biblico. “10
I sermoni domenicali possono involontariamente diventare esercizi di ginnastica esegetica. La ginnastica avviene quando il predicatore incontra un testo che sfida un aspetto della sua teologia e decide di saltare attraverso diversi cerchi ermeneutici per rendere il testo conforme alla sua teologia.11
La ginnastica non dovrebbe mai far parte di un sermone domenicale. Se e quando un predicatore incontra un testo che sfida o mina la sua teologia, è la sua teologia e non il testo che dovrebbe essere cambiato. La teologia non è statica, ma il testo sì. Notate che la definizione di Robinson sottolinea l’aspetto comunicativo della predicazione, ma limita questa comunicazione a ciò che è “derivato e trasmesso attraverso uno studio storico, grammaticale e letterario di un passaggio nel suo contesto”.12 Il contesto è di vitale importanza per la corretta comunicazione del concetto biblico perché il significato del testo, almeno in parte, è contenuto nelle tre aree della storia, della grammatica e del genere.
Queste tre aree aiutano la comprensione del predicatore mentre cerca il significato del testo. Può il significato di Isaia 6:1-10 essere pienamente compreso senza una comprensione del regno del re Uzzia? Se il predicatore non sa che Uzzia fu fatto re al posto di suo padre, che Giuda fiorì durante il suo regno e che il suo regno durò più di 50 anni, il predicatore non potrà comunicare l’agitazione che deve essere stata presente in Giuda alla notizia della morte del re Uzzia. Molti in quel giorno sarebbero nati e cresciuti senza conoscere nessun altro re se non Uzzia. Questi fatti sono storicamente significativi e sono vitali per il contesto di questo passaggio. Questo è solo un esempio in cui la storia è importante per il significato.13
E la grammatica? È così significativo per il predicatore addentrarsi in tempi, stati d’animo, voci o steli? Prendiamo Giovanni 3:16 per esempio. Giovanni 3:16 è stato definito “il vangelo in un verso”, e così è; ma è anche uno dei versi più conosciuti nel cristianesimo. Molti cristiani hanno memorizzato questo breve versetto a causa del suo significato teologico.
Il predicatore che studia la grammatica in Giovanni 3 vedrà qualcosa di molto interessante. Il versetto 16 è in realtà una clausola di motivazione che sostiene i versetti 14 e 15, in cui Gesù discute un evento di Numeri 21. Dio stava giudicando il suo popolo per essersi lamentato. Mandò tra loro serpenti di fuoco che mordevano le persone e queste morivano. Mosè fece un serpente di bronzo e lo sollevò su un palo, e tutti coloro che guardarono il serpente furono risparmiati. Gesù ha usato questa istanza per parlare di se stesso, ma questa connessione potrebbe essere trascurata se non fosse per la grammatica. Ci sono molti casi in cui la grammatica è la chiave esegetica che sblocca il pieno significato di un passaggio.
Anche il genere gioca un ruolo importante nell’interpretazione dei testi. Il predicatore che non conosce il genere può comprendere parzialmente o mancare del tutto il significato del testo. Le stesse frasi assumono significati diversi a seconda che il genere sia poesia, saggezza, narrativa, vangelo, apocalittica, legge, epistola o profezia.14 Il genere in cui Dio comunica è significativo quando si stabilisce il significato di un testo.
Robinson menziona anche l’applicazione nella sua definizione. Il concetto biblico è quello “che lo Spirito Santo prima applica alla personalità e all’esperienza del predicatore e poi, attraverso il predicatore, applica agli ascoltatori”.15 Il testo prima cambia il predicatore. L’obiettivo della predicazione non è solo il cambiamento in coloro che ricevono la comunicazione, ma anche il cambiamento in colui che comunica. Una volta realizzato questo cambiamento, il concetto può fluire attraverso il predicatore ed essere applicato agli ascoltatori. Così, nell’evento comunicativo, tutte le persone coinvolte dovrebbero sperimentare un cambiamento basato sull’incontro con la Scrittura. Il cambiamento sembra essere un elemento critico nella definizione di Robinson della predicazione espositiva.
R. Albert Mohler Jr. ha posto una definizione significativa per l’esposizione in un lavoro recente. Ha detto:
“La predicazione espositiva è quella modalità di predicazione cristiana che prende come scopo centrale la presentazione e l’applicazione del testo della Bibbia. Tutte le altre questioni e preoccupazioni sono subordinate al compito centrale di presentare il testo biblico. Come Parola di Dio, il testo della Scrittura ha il diritto di stabilire la sostanza e la struttura di un sermone. La vera esposizione ha luogo quando il predicatore espone il significato e il messaggio del testo biblico e rende chiaro come la Parola di Dio stabilisce l’identità e la visione del mondo della chiesa come popolo di Dio. “16
Mohler continua a sviluppare la sua definizione scomponendola nelle sue parti costitutive. Mohler è acutamente consapevole del clima di predicazione di oggi. La sua definizione è ben fatta e merita di essere presa in considerazione.
Parlando del fatto che le Scritture fanno parte dello scopo centrale della predicazione, Mohler dice:
“Questo semplice punto di partenza è un grande problema di divisione nell’omiletica contemporanea, perché molti predicatori – da Harry Emerson Fosdick in poi – presumono di dover iniziare con un problema o una domanda umana e poi lavorare a ritroso fino al testo biblico. Al contrario, la predicazione espositiva inizia con il testo e lavora dal testo per applicare la sua verità alla vita dei credenti. Se questa determinazione e questo impegno non sono chiari all’inizio, ne risulterà qualcosa di diverso dalla predicazione espositiva. “17
La determinazione e l’impegno di cui parla Mohler sono la determinazione e l’impegno a studiare il testo e a comunicarne il significato all’ascoltatore. L’esegesi è fondamentale nella definizione di Mohler. Egli dice: “Non ci sono scorciatoie per una vera esposizione. L’espositore non è un esploratore che ritorna per raccontare il viaggio, ma una guida che conduce le persone nel testo, insegnando le arti dello studio e dell’interpretazione della Bibbia anche mentre le dimostra”. Se si dovesse immaginare la predicazione come un viaggio dal punto A al punto B su una mappa, allora Mohler è preoccupato che non solo i predicatori non stanno cercando di arrivare alla stessa destinazione, ma anche che potrebbero non partire dallo stesso punto di origine.
La definizione di Mohler introduce una nuova idea nella discussione quando dice: “Come Parola di Dio, il testo della Scrittura ha il diritto di stabilire la sostanza e la struttura di un sermone”.18 Molti di coloro che cercano di definire l’esposizione discutono le Scritture in relazione alla sostanza del sermone, ma la discussione delle Scritture in relazione alla struttura del sermone è una discussione recente. Mohler dice:
“È qui che molti predicatori saranno sfidati nella loro predicazione. Poiché la Bibbia è la Parola di Dio inerrante e infallibile, la forma stessa del testo biblico è anche divinamente determinata. Dio ha parlato attraverso gli autori umani ispirati della Scrittura, e ogni diverso genere di letteratura biblica – la narrazione storica, il discorso diretto e il simbolismo apocalittico, tra gli altri – richiede che il predicatore presti attenzione alla struttura del testo e gli permetta di modellare il sermone. Troppi predicatori arrivano al testo con una forma sermonica in mente e una serie limitata di strumenti in mano”.19
Non solo la Scrittura definisce ciò che viene detto nel sermone, ma anche il modo in cui viene detto. Nella strutturazione dell’evento comunicativo, il predicatore dovrebbe prestare molta attenzione a come Dio ha comunicato le informazioni che il predicatore presenterà. Questa attenzione alla struttura sta semplicemente espandendo l’aspetto grammaticale dell’approccio storico-grammaticale dell’esegesi per includere la struttura del sermone.
Nota la cautela di Mohler contro l’avere una forma sermonica che viene applicata ad ogni testo. Troppo spesso i predicatori sono colpevoli proprio di questo. Nello sforzo di essere chiari e con buone intenzioni, possono inavvertitamente oscurare il significato del testo ignorando la struttura del testo. Se la struttura del testo è ispirata, ne consegue logicamente che anche la struttura del testo si aggiunge al significato del testo e dovrebbe essere comunicata dal predicatore.
Mohler, come Robinson, evidenzia la necessità di applicare il testo nella vita dell’ascoltatore quando dice: “L’esposizione autentica ha luogo quando il predicatore espone il significato e il messaggio del testo biblico e rende chiaro come la Parola di Dio stabilisce l’identità e la visione del mondo della chiesa come popolo di Dio”.20 Il desiderio di applicare la Parola di Dio mette la predicazione espositiva in conflitto con il pensiero postmoderno. Quale dovrebbe essere la risposta della chiesa alla Parola predicata? Mohler dice:
Come Parola di Dio, il testo biblico ha il diritto di stabilire la nostra identità come popolo di Dio e di determinare la nostra visione del mondo. La Bibbia ci dice chi siamo, ci colloca sotto la signoria di Gesù Cristo e stabilisce una visione del mondo incorniciata dalla gloria e dalla sovranità di Dio. In parole povere, la Bibbia determina la realtà per la chiesa e stabilisce una visione del mondo centrata su Dio per i redenti.21
In sostanza, la chiesa diventa ciò che la Scrittura dice che dovrebbe essere e non viceversa. La Scrittura diventa la forza trainante per il cambiamento nella vita degli ascoltatori e, come Parola di Dio, ha un’incredibile quantità di autorità nella vita del credente.
Prima di concludere la sua definizione di esposizione, Mohler pone tre caratteristiche della vera esposizione, una di queste è l’autorità. La modernità ha lasciato il posto, almeno parzialmente, alla postmodernità. L’autorità in ogni forma viene rifiutata. Quindi, come possono gli espositori affermare di avere autorità se ogni autorità è sospetta? Mohler ha detto:
“In tutta la vera predicazione espositiva, c’è una nota di autorità. Questo perché il predicatore osa parlare a nome di Dio. Egli sta sul pulpito come un amministratore “dei misteri di Dio” (1 Cor. 4:1), dichiarando la verità della Parola di Dio, proclamando la potenza di quella Parola e applicando quella Parola alla vita. Questo è un atto certamente audace. Nessuno dovrebbe contemplare un tale sforzo senza un’assoluta fiducia nella chiamata divina a predicare e nell’autorità incontaminata della Scrittura. “22
L’autorità che si applica al predicatore è presente solo quando il predicatore comunica la Scrittura. Secondo Mohler, i predicatori hanno autorità solo quando parlano per Dio. Secondo l’argomento finora, i predicatori non parlano per Dio a meno che non pronuncino le parole di Dio. Le parole di Dio si trovano nella Parola di Dio. La predicazione non avviene se la Scrittura non viene spiegata e applicata alla vita del predicatore e degli ascoltatori. Questo tipo di predicazione è l’esposizione. Pertanto, i sostenitori dell’esposizione sosterrebbero che l’unica predicazione che può essere fatta con autorità è l’esposizione.
La predicazione guidata dal testo è un movimento all’interno dell’esposizione che cerca di permettere al testo di definire diversi aspetti della predicazione. Mohler accenna a questa idea nella sua definizione di esposizione quando dice: “il testo della Scrittura ha il diritto di stabilire la sostanza e la struttura del sermone”.23 Mentre molti sostenitori dell’esposizione includono qualche riferimento al permettere al testo di definire il sermone, nessuno ha fatto un trattamento così completo di questa idea come Akin, Allen e Mathews nella loro opera, Text-Driven Preaching: God’s Word at the Heart of Every Sermon. Parlando dello stato attuale della predicazione, Allen dice:
“Che forma dovrebbe avere un sermone guidato dal testo? Oggi, la forma del sermone è spesso dettata da una o più delle seguenti considerazioni: tradizione, il paradigma prevalente nell’omiletica, cultura o forma letteraria. Non tutti i sermoni sono creati uguali, e alcuni sono basati su una comprensione errata della rivelazione biblica e/o delle scienze umane.24
Tra le quattro opzioni date, la forma letteraria è quella che Allen concorda che dovrebbe dettare la forma del sermone. Secondo Allen è significativo se il significato di un testo è espresso in narrativa, profezia, poesia o epistola. Egli si concentra sull’idea che il genere e la struttura sono concetti correlati. Il significato del testo non può essere separato dal genere del testo”
La predicazione guidata dal testo cerca di sottomettere la volontà del predicatore al significato del testo. Concentrandosi sulla struttura del testo in relazione alla struttura del sermone, i predicatori guidati dal testo usano il come della predicazione per trasmettere il significato. Ci si aspetterebbe una struttura del sermone diversa per una sezione narrativa del testo rispetto a un salmo perché i due testi differiscono strutturalmente. Questa devozione alla struttura della Scrittura non è presente in tutta l’esposizione. Infatti, molti critici dell’esposizione accusano gli espositori di mettere una struttura artificiale del sermone su ogni testo, indipendentemente dal genere o dalla lunghezza. Questa accusa è spesso valida.
Sulla base della precedente discussione riguardante alcune definizioni accettate di esposizione, quali fili possono essere tirati insieme per tessere una definizione operativa di esposizione? Quella che segue è una definizione operativa dell’esposizione che è realizzata come un composto delle definizioni accettate che sono già state discusse. Quindi:
La predicazione espositiva è una filosofia di predicazione che spiega, illustra e applica il testo della Scrittura. La vera esposizione avviene quando un’unità predicabile della Scrittura viene esaminata secondo il suo contesto storico, grammaticale e letterario, e poi viene presentato un sermone la cui sostanza e struttura sono governate dalla sostanza e dalla struttura del testo predicato. Il predicatore e gli ascoltatori sono esposti alla rivelazione di Dio attraverso la Scrittura e alla potenza di Dio attraverso lo Spirito Santo, con l’obiettivo della trasformazione della vita.25
Nota alcuni aspetti chiave della definizione. Primo, la predicazione espositiva è una filosofia. La definizione di esposizione si basa principalmente sulla sua teologia, non sulla sua metodologia. Il consenso generale è che l’esposizione è più un insieme di principi guida sostenuti dalla convinzione che un approccio pragmatico alla predicazione.
Secondo, la predicazione espositiva riguarda la Scrittura. Senza un impegno per l’inerranza, l’infallibilità e l’ispirazione della Scrittura, il predicatore non farà il lavoro necessario per essere un espositore. È da questa convinzione riguardo alla Scrittura che scaturisce il desiderio di arrivare al corretto significato di un testo. Il predicatore vuole fare le cose per bene perché crede di comunicare le parole stesse di Dio. Per l’espositore, la Scrittura è il punto di partenza e di arrivo in tutto ciò che fa.
Comprendere la Scrittura diventa fondamentale, così il duro lavoro di esaminare la storia, la grammatica e il genere diventano parti critiche per colmare il divario tra gli eventi della Scrittura e la vita di oggi. L’espositore vuole che il suo ascoltatore lo capisca. Pertanto, l’espositore spiega e illustra il testo in modo che l’ascoltatore possa comprendere in breve tempo il significato che l’espositore ha impiegato ore a discernere. L’espositore non lascia l’ascoltatore alla semplice comprensione. L’espositore non solo vuole che l’ascoltatore capisca, ma vuole anche che l’ascoltatore lo faccia. L’applicazione è parte dell’obiettivo dell’espositore.
Quanto dovrebbe essere predicato? L’espositore cercherà indizi testuali per trovare i limiti dell’unità predicabile della Scrittura che contiene un concetto biblico completo per i membri della congregazione da comprendere e applicare alla loro vita. L’espositore costruirà attentamente un sermone la cui sostanza e struttura riflettano la sostanza e la struttura del testo da predicare. Lo fa perché crede che, proprio come lui è stato cambiato dal testo che predicherà, anche gli ascoltatori, attraverso la potenza dello Spirito Santo, possono essere cambiati dal testo che predicherà.
L’espositore vede un cambiamento duraturo come risultato della predicazione. Tuttavia, l’obiettivo della predicazione per l’espositore non è solo il cambiamento, ma anche la fedeltà al testo della Scrittura mentre la verità di Dio viene comunicata nell’evento della predicazione.
Il predicatore che desidera essere un espositore può riflettere sulle definizioni precedenti e contare il costo in impegno e preparazione. L’impegno richiesto per l’esposizione è un impegno verso il testo della Scrittura e una volontà di permettere al testo di modellare il sermone. Questo tipo di predicazione richiede una preparazione attraverso una diligente esegesi, ma produce molto frutto in relazione allo sforzo. Limitandosi al significato inteso di una particolare unità di testo predicabile, il predicatore può presentare le informazioni con un’autorità che non è artificiosa, ma piuttosto derivata dalla stessa Parola di Dio. Per coloro che sono disposti a impegnarsi nella disciplina dell’esposizione, possa Dio benedire e aumentare il vostro ministero della Sua Parola.
1 Phillips Brooks e John Broadus entrano in qualsiasi discussione sulla predicazione per i loro rispettivi contributi. Questi uomini sono inclusi tra coloro che possono non essere stati espositori di nome, ma sicuramente espositori nella pratica. Le loro definizioni e i loro contributi riguardanti la predicazione in generale sono applicabili alla predicazione espositiva nello specifico.
2 Phillips Brooks, The Joy of Preaching (Grand Rapids: Kregel, 1989), 25-26.
3 Ibid, 27.
4 John A. Broadus, A Treatise on the Preparation and Delivery of Sermons (New York: A. C. Armstrong and Son, 1891), 18.
5 Ibidem, 17-18.
6 Haddon W, Robinson, Biblical Preaching: The Development and Delivery of Expository Messages, 2nd ed. (Grand Rapids: Baker Academic, 2001), 21.
7 La definizione di Robinson è emblematica del pensiero attuale in quanto cattura le componenti principali che si trovano nella maggior parte delle definizioni moderne di esposizione. Queste componenti includono la discussione in qualche forma relativa al predicatore, il testo, la congregazione, il metodo, la contestualizzazione, l’autorità e lo scopo.
8 Robinson, Biblical Preaching, 21.
9 Ibidem, 22.
10 Ibidem.
11 Considerate anche ciò che Peter Adam dice sulla necessità di predicare il testo in Peter Adam, Speaking God’s Words: A Practical Theology of Expository Preaching (Downers Grove: InterVarsity, 1996), 25. Adam dice: “La teologia moderna ha avuto la tendenza a rimuovere l’idea della parola dalle forme della rivelazione divina, ma spero di aver dimostrato che questo è un passo falso, e che le parole di Dio sono inseparabili dalla sua auto-rivelazione… Senza le parole di Dio non ci può essere un ministero della Parola. Se Dio è muto, noi possiamo parlare, ma non possiamo dire le parole di Dio, perché non ce ne sono da dire. Il primo grande fondamento teologico per la predicazione, quindi, è che Dio ha parlato”. Adams continua la sua discussione sui fondamenti per la predicazione con It is written and Preach the Word.
12 Ibidem, 21.
13 Notate che in questo caso la Scrittura informa la Scrittura su questioni storiche. È solo in questi casi che i predicatori possono utilizzare i fatti storici come autorevoli perché i fatti storici sono anche inclusi nella Scrittura e sono la Scrittura.
14 Gli espositori hanno fatto un lavoro recente su come il genere influenza la struttura e il contenuto dei sermoni. Alcuni di questi lavori includono Sidney Greidanus, Preaching Christ from the Old Testament (Grand Rapids: Eerdmans, 1999), 270-346, Craig C. Broyles, Interpreting the Old Testament: A Guide for Exegesis, ed. Craig C. Broyles (Grand Rapids: Baker Academic, 2001), 13-62, e Walter C. Kaiser Jr., Preaching and Teaching from the Old Testament (Grand Rapids: Baker Academic, 2003), 63-172.
15 Robinson, Biblical Preaching, 21.
16 R. Albert Mohler Jr. He Is Not Silent: Preaching in a Postmodern World. (Chicago, IL: Moody Press, 2008), 65.
17 Mohler, He Is Not Silent, 66.
18 Ibid.
19 Ibid., 67.
20 Ibid., 65.
21 Ibid., 69.
22 Ibid., 71.
23 Ibid, 65.
24 David L. Allen, “Preparing a Text-Driven Sermon,” in Text-Driven Preaching: God’s Word at the Heart of Every Sermon, (Nashville: B&H Academic, 2010), 103.
25 Nel tentativo di distillare ciò che è stato presentato in una definizione concisa, alcuni aspetti delle suddette definizioni accettate sono stati combinati o omessi del tutto.
26 Mark Twain, Mark Twain’s Speeches (New York: Harper and Brothers, 1923), xv.