Leggende d’America

Cerimonia e rituali hanno giocato a lungo un ruolo vitale ed essenziale nella cultura dei nativi americani. La spiritualità è parte integrante del loro stesso essere.

Si parla spesso di “religione”, ma la maggior parte dei nativi americani non considera la loro spiritualità, le cerimonie e i rituali come “religione”, come fanno i cristiani. Piuttosto, le loro credenze e pratiche formano una parte integrale e senza soluzione di continuità del loro stesso essere. Come altri popoli aborigeni in tutto il mondo, le loro credenze erano fortemente influenzate dai loro metodi di acquisizione del cibo, dalla caccia all’agricoltura. Hanno anche abbracciato cerimonie e rituali che fornivano il potere di vincere le difficoltà della vita, così come eventi e pietre miliari, come la pubertà, il matrimonio e la morte. Nel corso degli anni, le pratiche e le cerimonie cambiarono con le esigenze delle tribù.

L’arrivo dei coloni europei segnò un grande cambiamento nella cultura dei nativi americani. Alcuni dei primi europei che gli indiani avrebbero incontrato erano spesso missionari che consideravano le pratiche di spiritualità dei nativi americani come superstizioni senza valore ispirate dal diavolo cristiano. Questi primi missionari decisero quindi di convertire i nativi americani al cristianesimo.

Come sempre più europei invadevano il Nord America, i governi statunitensi e canadesi istituirono politiche per costringere i nativi nelle riserve e per incoraggiarli ad assimilarsi alla cultura della maggioranza.

Questo cambiò anche le loro tradizioni spirituali e quando, nel 1882, il governo federale degli Stati Uniti iniziò a lavorare per vietare i diritti religiosi dei nativi americani, ciò ebbe un impatto sulle loro cerimonie. A quel tempo, il segretario agli interni Henry M. Teller ordinò la fine di tutte le “danze e cerimonie pagane” nelle riserve a causa del loro “grande ostacolo alla civiltà”. Questo fu ulteriormente sostenuto l’anno successivo da Hiram Price, Commissario per gli Affari Indiani, quando il suo rapporto del 1883 dichiarò:

“…non c’è nessuna buona ragione per cui un indiano dovrebbe essere autorizzato a indulgere in pratiche che sono ugualmente ripugnanti alla comune decenza e moralità; e la conservazione del buon ordine nelle riserve richiede che alcune misure attive siano prese per scoraggiare e, se possibile, porre fine alla demoralizzante influenza dei riti pagani.”

Questi tentativi di sopprimere le tradizioni dei nativi americani alla fine portarono al Massacro di Wounded Knee il 29 dicembre 1890, quando il governo tentò di fermare la pratica della “Danza Fantasma”, un movimento di vasta portata che profetizzava una fine pacifica all’espansione bianca americana e predicava obiettivi di vita pulita, una vita onesta e la cooperazione interculturale dei nativi americani.

Quando il Settimo Cavalleggeri degli Stati Uniti fu inviato nelle Riserve Pine Ridge e Rosebud dei Lakota Sioux per fermare la danza e arrestare i partecipanti, circa 150 uomini, donne e bambini nativi americani furono uccisi.

Anche se alcune tradizioni andarono perse lungo la strada, molte altre sopravvissero nonostante il divieto e varie tribù continuano a seguire molte tradizioni spirituali. Alcuni nativi americani sono stati cristiani devoti per generazioni, e le loro pratiche oggi combinano i loro costumi tradizionali con elementi cristiani. Altre tribù, in particolare nel sud-ovest, hanno mantenuto le loro tradizioni aborigene, per lo più intatte.

Rituals & Cerimonie:

Cerimonie di morte – I nativi americani celebravano la morte, sapendo che era la fine della vita sulla terra, ma, credendo che fosse l’inizio della vita nel mondo degli spiriti. La maggior parte delle tribù credeva anche che il viaggio potesse essere lungo, quindi venivano eseguiti dei rituali dell’aldilà per assicurarsi che gli spiriti non continuassero a vagare sulla terra. Varie tribù onoravano i morti in diversi modi, dando loro cibo, erbe e doni per assicurare un viaggio sicuro nell’aldilà.

Gli indiani Hopi credono che l’anima si muova lungo un sentiero del cielo verso ovest e che coloro che hanno vissuto una vita retta viaggeranno con facilità. Tuttavia, quelli che non l’hanno fatto incontreranno sofferenza nel loro viaggio.

Per assicurare un viaggio sicuro, lavano i loro morti con schiuma di yucca naturale e li vestono con abiti tradizionali.

Piume di preghiera sono spesso legate intorno alla fronte del defunto, e sono sepolti con i loro oggetti preferiti e bastoni di preghiera piumati. Cibi tradizionali ed erbe speciali vengono serviti e posti sulla tomba.

I Navajo percepivano che vivere fino alla vecchiaia era un segno di una vita ben vissuta, assicurando così che l’anima sarebbe rinata. In alternativa, ritenevano che se un membro della tribù moriva per malattia improvvisa, suicidio o violenza, un “Chindi, o fantasma distruttivo poteva causare problemi alla famiglia del defunto. I rituali dell’aldilà potevano durare diversi giorni con un’attenta riflessione sui cibi e le erbe scelte per la celebrazione, una riflessione su come il defunto ha vissuto la sua vita. Le erbe comuni usate dai Navajo includevano la Broom Snake Weed, Soap Weed, e Utah Juniper.

Molte tribù che si erano convertite al cattolicesimo, celebravano anche il All Souls’ Day, ogni 1 novembre, che celebra i morti. Molti credono che in quel giorno gli spiriti tornino a visitare la famiglia e gli amici. In preparazione, varie tribù preparavano cibo e decoravano le loro case con spighe di grano come benedizione per i morti.

Festival del mais verde – Chiamato anche Cerimonia del mais verde, questa è sia una celebrazione che una cerimonia religiosa, praticata principalmente dalle popolazioni dei boschi orientali e dalle tribù del sud-est, tra cui i Creek, Cherokee, Seminole, Yuchi, Iroquois e altri. La cerimonia coincide tipicamente con la fine dell’estate ed è legata alla maturazione dei raccolti di mais. Contrassegnata da danze, festeggiamenti, digiuni e osservazioni religiose, la cerimonia dura di solito tre giorni. Le attività variano da tribù a tribù, ma il filo conduttore è che il mais non doveva essere mangiato finché il Grande Spirito non fosse stato ringraziato a dovere. Durante l’evento, i membri della tribù ringraziano per il mais, la pioggia, il sole e un buon raccolto. Alcune tribù credono addirittura di essere state create dal mais dai Grandi Spiriti. Il Green Corn Festival è anche un rinnovamento religioso, con varie cerimonie religiose. Durante questo periodo, alcune tribù tengono riunioni di consiglio in cui vengono perdonati molti dei piccoli problemi o crimini dell’anno precedente. Altre indicano l’evento come il periodo dell’anno in cui i giovani diventano maggiorenni e i bambini ricevono il loro nome. Molte tribù incorporano giochi di palla e tornei nell’evento. Spesso si svolgono attività di pulizia e purificazione, tra cui pulire le case, bruciare i rifiuti e bere emetici per purificare il corpo. Alla fine di ogni giorno di festa, si tengono feste per celebrare il buon raccolto. Le feste del Mais Verde sono praticate ancora oggi da molti diversi popoli nativi della cultura dei boschi del sud-est.

Rituali di guarigione – Rituali e cerimonie di guarigione simbolica erano spesso tenuti per portare i partecipanti in armonia con se stessi, la loro tribù e il loro ambiente. Le cerimonie erano usate per aiutare gruppi di persone a tornare in armonia, ma le grandi cerimonie non erano generalmente usate per la guarigione individuale. Variando ampiamente da tribù a tribù, alcune tribù, come i Sioux e i Navajo usavano una ruota della medicina, un cerchio sacro, e cantavano e ballavano in cerimonie che potevano durare giorni.

Le tradizioni storiche indiane usavano anche molte piante ed erbe come rimedi o in celebrazioni spirituali, creando una connessione con gli spiriti e l’aldilà. Alcune di queste piante ed erbe usate nei rituali spirituali includevano la salvia, le bacche dell’orso, il cedro rosso, l’erba dolce, il tabacco e molte altre.

Il processo di guarigione nella medicina dei nativi americani è molto diverso da come lo vediamo noi oggi. La guarigione dei nativi americani include credenze e pratiche che combinano la religione, la spiritualità, la medicina a base di erbe e i rituali, che sono usati sia per le condizioni mediche che emotive. Dal punto di vista dei nativi americani, la medicina riguarda più la guarigione della persona che la cura di una malattia. I guaritori tradizionali lavoravano per rendere l’individuo “intero”, credendo che la maggior parte delle malattie derivasse da problemi spirituali.

Oltre ai rimedi erboristici, anche la purificazione e la pulizia del corpo è importante e molte tribù usavano le capanne del sudore per questo scopo. In questi recinti oscurati e riscaldati, ad un individuo malato veniva dato un rimedio a base di erbe, fumava o si strofinava con piante sacre, e un guaritore poteva usare pratiche di guarigione per scacciare gli spiriti arrabbiati e invocare i poteri di guarigione degli altri.

A volte i rituali di guarigione potevano coinvolgere intere comunità, dove i partecipanti cantavano, danzavano, dipingevano i loro corpi, a volte usavano sostanze che alteravano la mente per convincere gli spiriti a guarire la persona malata.

Il culto del peyote – Alcune tribù del sud-ovest hanno storicamente praticato cerimonie di peyote che erano collegate al mangiare o al bere del tè fatto di bottoni di peyote, il frutto secco di un piccolo cactus, ufficialmente chiamato Anhalonium o Laphophora. Originario del basso Rio Grande e del Messico, il nome “mescal” è stato erroneamente applicato a questo frutto da molti osservatori bianchi. Le cerimonie si tenevano per motivi specifici tra cui la guarigione, il battesimo, i funerali e altre occasioni speciali. Anche se molti hanno l’impressione che il peyote fosse fumato, questo non era il caso, perché il bottone di peyote non brucia. Invece, i bottoni, freschi o secchi, venivano mangiati o ridotti in polvere e bevuti in un tè.

I riti di queste cerimonie iniziavano generalmente la sera e continuavano fino all’alba successiva ed erano limitati da alcune tribù solo agli uomini. Come altre cerimonie indiane, anche il fuoco e l’incenso venivano usati per purificare la mente e il corpo. La cerimonia utilizzava anche piume d’uccello, che rappresentavano il potere degli uccelli, preferibilmente quelle degli uccelli predatori, che erano forti e si pensava proteggessero il devoto.

Le cerimonie erano guidate da guaritori, conosciuti anche come roadmen, poiché si pensava che guidassero il viaggio di una persona attraverso la vita. Il più delle volte venivano utilizzati anche piccoli tamburi e sonagli. L’esperienza è quasi identica all’assunzione di acido lisergico dietilamide, meglio conosciuto come LSD.

Chiamato “medicina sacra”, le cerimonie di peyote sono praticate ancora oggi da varie tribù che credono che contrasti il desiderio di alcol, guarisca e insegni la rettitudine, e sia utile per combattere i mali spirituali, fisici e sociali. Preoccupate per gli effetti psicoattivi della droga, tra gli anni 1880 e 1930, le autorità statunitensi tentarono di vietare i rituali religiosi dei nativi americani che coinvolgevano il peyote, compresa la Danza degli Spiriti. Oggi, la Chiesa Nativa Americana è una delle diverse organizzazioni religiose che usano il peyote come parte della loro pratica religiosa.

Pow-Wow – Una parola relativamente moderna, il termine deriva dalla parola Narragansett “powwaw,” che significa “leader spirituale”. Prima che il termine “pow-wow” diventasse popolare, altre parole erano usate per descrivere questi incontri, come celebrazione, fare, fiera, festa, festival e altro. La traduzione inglese più vicina è “riunione”. Oggi, esemplifica tutti questi eventi e un moderno pow-wow può essere qualsiasi tipo di evento in cui sia i nativi americani che i non nativi americani si incontrano per ballare, cantare, socializzare e onorare la cultura indiana americana. Questi eventi possono essere specifici di una certa tribù o inter-tribali.

La pianificazione di un pow-wow inizia generalmente mesi prima dell’evento da un gruppo di persone che di solito viene chiamato comitato pow-wow e può essere sponsorizzato da un’organizzazione tribale, una tribù o qualsiasi altra organizzazione che desideri promuovere la cultura nativa americana. Questi eventi sono quasi sempre caratterizzati da eventi di danza, alcuni dei quali sono competitivi e possono durare da ore a diversi giorni.

Il Gathering of Nations è uno dei più grandi Pow-wow degli Stati Uniti. Si tiene ogni anno il quarto fine settimana di aprile ad Albuquerque, New Mexico. Vi partecipano oltre 500 tribù provenienti da tutti gli Stati Uniti e dal Canada. Questo evento è competitivo con 32 categorie di danza, così come altre competizioni per cantanti e percussioni, e un concorso per Miss Mondo Indiano. L’evento prevede anche un mercato dei commercianti dove i nativi americani espongono le loro arti e mestieri.

Vision Quests – Numerosi nativi americani praticavano il rito della Vision Quests, che veniva spesso fatto dai bambini più grandi prima della pubertà per “trovare se stessi” e la direzione della loro vita. Come veniva fatto il rito, la sua durata e intensità, e a quale età variava molto da tribù a tribù. Nella maggior parte dei casi, la ricerca della visione era un’esperienza “soprannaturale” in cui l’individuo cerca di interagire con uno spirito guardiano, di solito un animale, per ottenere consigli o protezione. A volte la ricerca richiedeva all’individuo di andare da solo nel deserto per diversi giorni, per entrare in sintonia con il mondo degli spiriti.

Altre tribù richiedevano all’individuo di fare una lunga passeggiata o erano confinate in una piccola stanza. Spesso all’individuo veniva richiesto di digiunare prima della ricerca e non gli era permesso di dormire. Durante questo periodo di privazione sensoriale, l’individuo doveva cercare la presenza di uno spirito guardiano o un segno che gli sarebbe stato dato. Una volta che la presenza o il segno veniva “visto”, e l’individuo aveva realizzato la sua direzione nella vita, tornava alla tribù per continuare il suo viaggio di vita.