Luke ama i pasti. Questa è la sua settima scena di pasto; è anche una delle sue più drammatiche (vedi 5:29-32; 7:36-50; 9:12-17; 10:38-42; 11:37-54; 14:1-24; ne rimangono altre due, 24:28-32, 36-43). A tavola gli amici possono godere della comunione e riflettere sugli eventi. Un’occasione così intima è lo scenario delle ultime parole di Gesù ai suoi discepoli. All’intimità della scena si aggiunge la sua tempistica. Si sta celebrando un pasto pasquale (vv. 7-9). Durante la celebrazione della salvezza di Israele da parte di Dio, Gesù parlerà del suo sacrificio per conto dei suoi discepoli. Sarà un pasto da ricordare, non solo perché questo evento forma la base della Cena del Signore, ma anche perché Gesù predice un tradimento, definisce la vera leadership, promette l’autorità agli undici, predice il fallimento di Pietro e avverte del prossimo rifiuto. Anche mentre affronta la morte, Gesù serve preparando gli altri al loro compito.
La passione non ha colto Gesù di sorpresa. Infatti, molti degli eventi della passione rivelano che Gesù ha il controllo; e la preparazione del pasto pasquale non fa eccezione. Il pasto pasquale dava il via alla celebrazione sia della Pasqua che della festa degli Azzimi, che si svolgeva nella settimana successiva alla Pasqua. Così l’introduzione di Luca fa un riferimento combinato ai due. Gesù ordina a Pietro e Giovanni di preparare il pasto e dice loro dove trovare la stanza per farlo. Era un requisito legale che il pasto fosse celebrato all’interno di Gerusalemme, il che significava che era necessario un luogo adatto (2 Cron 35:18; Giubilei 49:15-16 riteneva addirittura che il tempio fosse il luogo auspicabile). La preparazione avrebbe comportato l’organizzazione del sacrificio di agnelli nel tempio, la loro cottura, la preparazione del luogo, l’assemblaggio dei contorni e degli utensili, e il servizio del vino.
Gesù dice a Pietro e Giovanni che “un uomo con una giara d’acqua” mostrerà loro “una grande stanza superiore, tutta arredata”. Pietro e Giovanni trovano le cose proprio come Gesù aveva detto loro. Quindi preparano il pasto. La stanza sarebbe stata piena di cuscini su cui sdraiarsi. Così Gesù dirige i discepoli, ed essi sono fedeli nel seguirlo. Vedono che lui è consapevole degli eventi che si stanno svolgendo. Possono fidarsi di lui.
Il pasto stesso è carico di emozione. Gesù esprime quanto abbia desiderato mangiare questo pasto con i discepoli. Usa un idioma ebraico, “ho desiderato con desiderio”, per rendere il punto con enfasi (NIV: ho desiderato ardentemente; confronta Gen 31,30; Num 11,4). Prima che Gesù soffra, ha quest’ultimo pasto con loro. Il pasto serve letterariamente per Luca come un “ultimo testamento”, le parole di addio di Gesù ai suoi. Come un malato sul letto di morte, Gesù lascia le sue ultime impressioni su coloro che hanno servito con lui. Possiamo solo immaginare come si sia sentito sapendo cosa lo aspettava e realizzando: “Non mangerò più finché non troverà compimento nel regno di Dio”. Gesù sa che il suo ministero terreno sta volgendo al termine e solo la futura grande tavola del banchetto messianico unirà permanentemente e fisicamente questi uomini speciali di nuovo a lui. Sa che la Pasqua non toccherà più le sue labbra fino a quando la promessa non si sarà adempiuta con la consumazione del regno di Dio, proprio come aveva discusso in 21:25-28.
Alcuni vedono l’adempimento di queste parole negli Atti e nella Cena del Signore, ma Gesù non mangia lui stesso quel pasto, è solo presente. Inoltre, la Cena del Signore non è un pasto pasquale, che è quello a cui allude qui. Gesù ha in mente la grande consumazione della promessa, quando tornerà sulla terra e governerà direttamente e visibilmente con i suoi santi. (Preferisco un approccio premillenario ai tempi finali. Gli amillennialisti vedranno questo ritorno come l’instaurazione dei nuovi cieli e della nuova terra). Con il ritorno di Gesù, la redenzione si avvicinerà e il regno verrà nella sua forma decisiva, più soddisfacente.
Come il pasto, il calice è una condivisione finale della comunione con i suoi discepoli. Solo Luca menziona questo primo calice. Il momento è chiaramente agrodolce per Gesù. Il suo destino richiede la separazione da coloro che ama. Quando il regno verrà, riprenderanno a festeggiare.
Segue la sequenza del pane e del calice. Essi formano la base della nostra Tavola del Signore. È probabile che Gesù stia sollevando qui il terzo calice della Pasqua. Questo calice seguiva il consumo dell’agnello pasquale, del pane azzimo e delle erbe amare. Segue la spiegazione del motivo per cui il pasto viene celebrato, una revisione dell’esodo. Così le parole di Gesù rispecchiano i precedenti eventi di salvezza e risuonano con tutte le immagini di quel legame. Mentre reinterpreta i simboli, li riempie di un nuovo significato.
Quindi il pane è “il mio corpo dato per voi; fate questo in memoria di me”. Gesù non sta sostenendo che il pane diventa il suo corpo, la visione chiamata transustanziazione. Né sta sostenendo che egli circonda ed entra nel pane con la sua presenza, una visione conosciuta come consustanziazione. Come la Pasqua, il pane immagina la sua morte e rappresenta il suo sacrificio di sé quando il suo corpo è rotto per i discepoli sulla croce. Il Signore è presente, ma gli elementi servono per ricordare e proclamare; gli elementi non vengono trasformati (1 Cor 10,15-18).
Il richiamo al ricordo mostra la natura simbolica del pasto. “Tieni presente il mio sacrificio” richiama il concetto ebraico di zikron, dove qualcosa deve afferrare la memoria (Es 2,24; Lev 24,7; Num 5,15; 10,9-10; Sal 20,3; Ezek 21,23). Quando la chiesa prende questo pasto guardando indietro a questo evento, diventa una dichiarazione di solidarietà con Gesù, un rinnovo pubblico dell’alleanza – ecco perché prendere il pasto è un affare così serio per Paolo in 1 Corinzi 11:17-34.
Nella stessa maniera, dopo la cena prese il calice, dicendo: “Questo calice è la nuova alleanza nel mio sangue, che è versato per voi”. La nuova alleanza è un tema importante del Nuovo Testamento (vedi Ger 31,31; Mt 26,28; Lc 24,49, la promessa del Padre; Atti 2,14-39; 2 Cor 3-4; Eb 8-10). Il sangue di Gesù è versato per i suoi seguaci. Con esso acquista la chiesa (Atti 20:28). Il fondamento per una nuova era è posto. Un nuovo sacrificio porta un’era di nuovo compimento. Quella nuova era inizia con la morte di Gesù e la distribuzione dello Spirito.
Due caratteristiche sono fondamentali per questa comprensione del sacrificio di Gesù come raffigurato dal calice. Primo, la sua morte prende il nostro posto nel pagare per il peccato. Paolo lo dice più esplicitamente in Romani 3:20-26. Il linguaggio di Luca lo lascia solo implicito, sebbene sia consapevole dell’insegnamento, come dimostra Atti 20:28. In secondo luogo, Gesù nota che la sua morte è inseparabilmente collegata all’istituzione della nuova alleanza. Un’alleanza è sempre inaugurata con lo spargimento di sangue. La spiegazione di gran lunga più eloquente di questa idea di nuova alleanza si trova in Ebrei 8-10.
Gesù si siede a tavola e rivela perché se ne va: per fornire un nuovo sacrificio di perdono che aprirà la strada alla venuta dello Spirito di Dio (24,44-49). Per dare lo Spirito, deve dare se stesso. Giovanni 14-16 discute questo punto in dettaglio in un testo unico di quel Vangelo. Gesù un giorno si siederà di nuovo a tavola. Ma lo farà avendo offerto se stesso perché altri possano sedersi con lui. Questa è la storia della grazia di Dio.
C’è un grande pathos qui. Anche se Gesù dà se stesso per coloro che ama, uno di loro sta consegnando Gesù nel tradimento. La comunione a tavola non è pura. Uno si siede a tavola e desidera che Gesù venga allontanato. Così “il Figlio dell’uomo andrà come è stato decretato, ma guai a quell’uomo che lo tradisce”. Gesù rivela che la sua morte non è una sorpresa. La sua scomparsa non è il segno di un piano deluso o di una salvezza andata male. Tuttavia, il traditore è responsabile davanti a Dio del suo tradimento. Giuda può aver incontrato la leadership in privato, ma Dio non è stato ingannato. Come per tutti i peccati tramati in segreto, Dio era lì. Luca ha messo questa osservazione in un ordine diverso dai paralleli, dove Gesù rivela la sua conoscenza prima del pasto. L’effetto è quello di ingrandire la nota di ironia. Mentre Gesù muore per assicurare il perdono agli altri, lui stesso incontra il tradimento. Anche uno dei suoi lo tradisce (Sal 41,9). Guai a chi rifiuta Gesù. È una cosa spaventosa rifiutare Colui che dà la sua vita per assicurare il nostro perdono.
I discepoli non sanno chi potrebbe essere il traditore. Così speculano tra di loro: “Chi potrebbe fare questo?”. A volte coloro che sono alleati di Gesù gli stanno vicino per un po’ di tempo prima di rivelare che il loro cuore sta veramente altrove. Come dice Giovanni 6,70, Giuda era “un diavolo” anche se per più di tre anni sembrava un devoto seguace di Gesù. Quelli che conoscono il Figlio si aggrappano a lui; quelli che non lo conoscono si allontanano da lui con la negazione (Col 1,21-23).
Cos’è dunque che fa la grandezza? La fedeltà, sì, ma ancora di più il servizio che rivela la fedeltà. Per quanto sembri incredibile, nel mezzo della rivelazione di Gesù sulla sua prossima sofferenza, i discepoli stanno litigando su chi sia il numero uno tra loro. Il testo parla di una “rivalità” (NIV: disputa) che scoppia tra loro. Usando il comparativo “più grande” con una forza superlativa, i discepoli vogliono sapere chi Dio mette in cima alla lista dei migliori discepoli.
In risposta, Gesù contrappone la leadership nel mondo alla leadership nel regno. Nel mondo la leadership implica il puro esercizio dell’autorità – la gente la impone agli altri. Nel mondo antico, quando gli uomini esercitavano tale potere, la gente riconosceva pubblicamente la loro autorità e li chiamava benefattori. Un benefattore nel mondo antico aveva clienti che dovevano apprezzare la loro posizione inferiore (Josephus Jewish Wars 3.9.8 459; 4.2.5 113). La gloria e l’onore venivano al leader.
In contrasto sta la grandezza nel regno. Il discepolo-leader deve servire con deferenza giovanile. Il più grande tra i discepoli sarà colui che è come il più giovane e come colui che serve. Gesù indica il proprio esempio, non quello della cultura. Nel mondo antico la persona più grande si siede a tavola mentre la persona meno grande serve il pasto (vedi 17:7-10). La particella interrogativa greca ouchi si aspetta una risposta positiva alla domanda se chi sta a tavola è considerato più grande del servo. Ma Gesù nota che lui è tra i discepoli come uno che serve. L’offerta della sua vita per loro è servizio. Egli ha insegnato loro a servire. Giovanni 13 ci dice che prima di questo pasto, Gesù ha lavato i piedi ai discepoli in umile servizio. La grandezza non è definita dalla posizione o dal curriculum, ma dall’atteggiamento e dal servizio.
Come Gesù li chiama al servizio, dà loro anche una promessa. Egli nota la loro costanza; a differenza del traditore, essi hanno continuato con Gesù nelle sue prove. Di fronte alla pressione, come discepoli esemplari, sono rimasti fermi con l’eletto di Dio. Quindi parteciperanno a qualcosa che lui già possiede. Il Padre ha assegnato a Gesù un regno. L’autorità è diventata sua (Mt 28,18-20). Quindi assegnerà loro un ruolo con lui. Saranno partecipi del suo dominio. Il regno nel futuro comporta la comunione a tavola con Gesù e l’autorità sul popolo di Dio, Israele. Celebreranno con lui alla tavola del banchetto messianico e amministreranno la giustizia su Israele. La loro unione con Gesù significa che partecipano ai benefici del suo governo.
Le parole di Gesù sulla grandezza e sul governo sono particolarmente importanti, poiché arrivano all’ombra della sua morte. Egli vuole ricordare ai suoi seguaci che non importa quanto sia grave la sofferenza, il rifiuto e la persecuzione, verrà un giorno in cui regneranno la vendetta e l’autorità. Possiamo soffrire ora se ricordiamo non solo quello che Gesù ha fatto ma anche quello che farà. Sebbene l’autorità data agli undici sia unica, tutti i discepoli condividono la promessa di ricompensa e di un posto alla tavola della comunione messianica.
Non tutte le notizie di Gesù sono buone. La battaglia cosmica non è solo tra Gesù e Satana. Chiunque sia associato a Gesù è soggetto all’attacco satanico. Niente rende questo più chiaro della sezione in cui Pietro viene avvertito delle sue prossime negazioni. La consapevolezza di Gesù degli eventi continua quando predice la temporanea infedeltà di Pietro. I versetti 31-32 sono unici per Luca e seguono il suo accento sulla preghiera. Satana ha avanzato la richiesta di setacciare tutti i discepoli come il grano. Sebbene Pietro sia discusso individualmente nel verso 32, l’uso di hymas, il plurale “voi tutti”, nel verso 31 mostra che egli è solo una parte della battaglia imminente. “Setacciato come il grano” è un idioma che nella nostra cultura sarebbe parallelo a “fare a pezzi qualcuno” (Amos 9:9 ha l’immagine). Forse Satana crede che se Pietro è svergognato, altri saranno scoraggiati.
La preghiera di Gesù ha affrontato la minaccia attraverso una richiesta non che il fallimento sia impedito, ma che qualsiasi danno permanente sia evitato. La sua richiesta è che la fede di Pietro non venga meno. Ecco il nostro avvocato che interviene in nostra difesa attraverso un ministero di preghiera. Pietro non farà una rinuncia totale a Gesù. Il cedimento del nervo del discepolo non avverrà a causa di un cedimento del cuore, né sarà permanente. Ci sarà una restaurazione. Infatti, Pietro cambierà dal suo rinnegamento. La sua chiamata sarà allora quella di rafforzare i suoi compagni discepoli. Ciò che sarà in grado di insegnare loro potrebbe essere rivelato dalla sua risposta. Avendo imparato che il fallimento è possibile e che la carne è debole, Pietro sarà in grado di rafforzare i santi. Anche se il fallimento è deplorevole, a volte le nostre migliori lezioni arrivano nella riflessione sul fallimento.
Pietro è sicuro di essere pronto a servire in prigione, anche a morire, per Gesù. È perspicace in quanto capisce che la sofferenza di Gesù avvolgerà i suoi seguaci. Eppure è fiducioso di poter affrontare qualsiasi cosa arrivi. Sebbene tale sicurezza di sé possa sembrare lodevole, le proprie forze non sono sufficienti per resistere a una grave tentazione (1 Cor 10,12-13). Pietro è coraggioso nell’intimità di un pasto tranquillo, e quando i soldati si presentano, inizialmente prenderà le armi per difendere Gesù. Ma cosa farà quando quelli ostili a Gesù gli chiederanno dove sta la sua fedeltà? La previsione di Gesù di una triplice negazione prima del canto del gallo dimostra che lui conosce Pietro meglio di lui. Quando cerchiamo di resistere alla pressione con le nostre sole forze, possiamo appassire. La fiducia in se stessi quando non ci affidiamo a Gesù è ingannevole.
Pietro sarà in grado di rafforzare i compagni di fede dopo la sua caduta perché capirà quanto sia facile cadere. Può esortarli ad abbracciare la misericordia di Dio, ad essere pronti a soffrire e ad essere pronti a dare una difesa perché avrà sperimentato tutte queste opportunità lui stesso – alcune con il fallimento e altre con il successo.
Gesù insegna la grazia di Dio in questo avvertimento a Pietro: Non confidare nelle tue forze, ma renditi conto che dopo il fallimento ci sarà l’opportunità di ristabilirsi. Gesù intercede per i suoi anche quando sa che lo deluderanno. L’intercessione evidenzia l’amore del Salvatore (1 Gv 2,2). Anche i discepoli che falliscono in un momento di debolezza possono sperimentare il successo dell’opera di Dio. La lezione è importante non solo per Pietro ma anche per tutti i discepoli che egli rappresenta. Anche se Satana verrà a cercare tutti loro, Gesù pregherà per tutti loro.
Le ultime parole di Gesù rendono chiaro che le circostanze stanno cambiando. L’opposizione ai discepoli sta aumentando. Dove prima Gesù li aveva mandati fuori a mani vuote, eppure erano stati provvisti (9:1-6; 10:3-4), ora dovranno prendere provviste e protezione per il loro viaggio. Dovranno procurarsi una spada. Scritture come Isaia 53:12 trovano il loro compimento in Gesù. Gesù è rifiutato; è annoverato tra i trasgressori.
I discepoli prendono le osservazioni di Gesù alla lettera e in modo errato. Notano che hanno due spade, ma Gesù interrompe la discussione. C’è qualcosa che non va, ma è troppo tardi per discuterne. Come dimostrerà l’arresto, hanno frainteso. Estraggono allora le spade, ma Gesù blocca la loro difesa sul nascere. Non sta dicendo loro di comprare spade da brandire nella battaglia fisica. Dovranno provvedere a se stessi e difendersi, ma non attraverso lo spargimento di sangue. Vengono trascinati in una grande lotta cosmica e devono combattere con spade e risorse spirituali. L’acquisto di spade serve solo ad immaginare questa battaglia imminente. Questo combattimento richiede armi speciali (Ef 6,10-18).
L’umiltà, la dipendenza, la promessa di autorità e di ricompensa, gli avvertimenti sull’opposizione e la ricerca della fedeltà sono i temi del pasto dell’ultimo testamento di Gesù. Luca presume che i discepoli si impegneranno nel mondo più grande e affronteranno una grande battaglia cosmica. Ma non devono ritirarsi o avere paura. Piuttosto, con umiltà e guardando a Dio, possono affrontare la sofferenza e il mondo con coraggio ed efficacia. Gesù sta per esemplificare il cammino dell’innocente davanti a un mondo ostile. Il suo successo non è indicato dal suo ritiro e nemmeno dalla sua sopravvivenza; è indicato dalla sua fedeltà (1 Pt 2,21-25).