Qual è il senso della vita?

La domanda sul senso della vita è forse una di quelle che preferiremmo non porre, per paura della risposta o della sua mancanza.

Ancora oggi, molte persone credono che noi, il genere umano, siamo la creazione di un’entità soprannaturale chiamata Dio, che Dio ha avuto uno scopo intelligente nel crearci, e che questo scopo intelligente è “il senso della vita”.

Non mi propongo di ripetere i ben noti argomenti pro e contro l’esistenza di Dio, e ancor meno di prendere posizione. Ma anche se Dio esistesse, e anche se avesse uno scopo intelligente nel crearci, nessuno sa davvero quale possa essere questo scopo, o che sia particolarmente significativo.

La seconda legge della termodinamica afferma che l’entropia di un sistema chiuso – compreso l’universo stesso – aumenta fino al punto in cui si raggiunge l’equilibrio, e lo scopo di Dio nel creare noi, e, in effetti, tutta la natura, potrebbe non essere stato più nobile che catalizzare questo processo proprio come gli organismi del suolo catalizzano la decomposizione della materia organica.

Se il nostro scopo datoci da Dio è quello di agire come dissipatori di calore super-efficienti, allora non avere alcuno scopo è meglio che avere questo tipo di scopo, perché ci libera di essere gli autori del nostro o dei nostri scopi e quindi di condurre una vita veramente dignitosa e significativa.

In effetti, seguendo questa logica, non avere alcuno scopo è meglio che avere qualsiasi tipo di scopo predeterminato, anche quelli più tradizionali ed edificanti come servire Dio o migliorare il nostro karma.

In breve, anche se Dio esiste, e anche se avesse uno scopo intelligente nel crearci (e perché dovrebbe averlo?), non sappiamo quale possa essere questo scopo e, qualunque esso sia, preferiremmo poterne fare a meno, o almeno ignorarlo o scontarlo. Infatti, a meno che non possiamo essere liberi di diventare gli autori del nostro o dei nostri scopi, le nostre vite potrebbero avere, nella peggiore delle ipotesi, nessuno scopo e, nella migliore, solo uno scopo insondabile e potenzialmente banale che non è di nostra scelta.

Tu o altri potreste obiettare che non avere uno scopo predeterminato è, in realtà, non avere alcuno scopo. Ma questo significa credere che perché qualcosa abbia uno scopo, deve essere stato creato con quello scopo particolare in mente e, inoltre, deve servire ancora quello stesso scopo originale.

Molti giugno fa, ho visitato i vigneti di Châteauneuf-du-Pape nel sud della Francia. Una sera, ho raccolto una pietra arrotondata chiamata galet che ho portato a Oxford e che ho usato come fermalibro.

Nei vigneti di Châteauneuf-du-Pape, queste pietre servono a catturare il calore del sole e a rilasciarlo nel fresco della notte, aiutando l’uva a maturare. Naturalmente, queste pietre non sono state create con questo o qualsiasi altro scopo in mente. Anche se fossero state create per uno scopo, quasi certamente non sarebbe stato quello di fare un grande vino o di servire da fermalibri.

Quella stessa sera a cena, ho fatto assaggiare ai miei amici alla cieca una bottiglia di Bordeaux – un trucco malvagio, visto che eravamo nel Rodano. Per mascherare la bottiglia, l’ho infilata in un paio di calzini. A differenza del galet, il calzino era stato creato con uno scopo ben preciso in mente, anche se molto diverso da (anche se non strettamente incompatibile con) quello che venne ad assumere in quella gioiosa serata.

Si potrebbe ancora obiettare che parlare del senso della vita non è né qui né lì perché la vita è solo un preludio a qualche forma di vita eterna dopo la morte, e questo, se volete, è il suo scopo.

Ma posso mettere insieme almeno quattro argomenti contro questa posizione:

• Non è affatto chiaro che ci sia, o possa esserci, una qualche forma di vita eterna dopo la morte che comporti la sopravvivenza dell’io personale.
• Anche se ci fosse una tale vita dopo la morte, vivere per sempre non è di per sé uno scopo. Il concetto di vita ultraterrena non fa altro che spostare il problema ad una certa distanza, ponendo la domanda: qual è allora lo scopo della vita ultraterrena? Se l’aldilà ha uno scopo predeterminato, ancora una volta, non sappiamo quale sia, e, qualunque esso sia, preferiremmo poterne fare a meno.

• L’affidamento su una vita eterna dopo la morte non solo rimanda la questione dello scopo della vita, ma ci dissuade o almeno ci scoraggia dal determinare uno scopo o degli scopi per quella che potrebbe essere l’unica vita che abbiamo.

• Se è la brevità o finitezza della vita umana che le dà forma e scopo (un argomento associato al filosofo Bernard Williams), allora una vita eterna dopo la morte non può, di per sé, avere alcuno scopo.

Quindi, che Dio esista o meno, che ci abbia dato uno scopo o meno, e che ci sia o meno una vita eterna dopo la morte, è meglio che ci creiamo il nostro scopo o i nostri scopi.

Per dirla in termini sartriani (o esistenzialisti), mentre per il galetto è vero solo che l’esistenza precede l’essenza, per il calzino è vero sia che l’essenza precede l’esistenza (quando il calzino viene usato su un piede umano) sia che l’esistenza precede l’essenza (quando il calzino viene usato per uno scopo non voluto, per esempio, come manicotto per bottiglie). Noi esseri umani siamo o come la roccia o come il calzino, ma a prescindere da come siamo, è meglio che ci creiamo il nostro scopo o i nostri scopi.

Plato una volta definì l’uomo come un animale, bipede, senza piume e con le unghie larghe (escludendo così i polli spennati); ma un’altra definizione, molto migliore, che diede fu semplicemente questa: “

La vita umana può non essere stata creata con uno scopo predeterminato, ma questo non significa necessariamente che non possa avere uno scopo, o che questo scopo non possa essere altrettanto buono, se non molto migliore, di qualsiasi scopo predeterminato.

E così il senso della vita, della nostra vita, è quello che noi scegliamo di darle.

Ma come scegliere?

Nella ricerca del senso dell’uomo, lo psichiatra e neurologo Viktor Frankl (m. 1997) scrisse del suo calvario come detenuto in un campo di concentramento durante la seconda guerra mondiale.

Infatti, Frankl scoprì che coloro che sopravvivevano più a lungo nel campo di concentramento non erano quelli che erano fisicamente forti, ma quelli che mantenevano un senso di controllo sul loro ambiente.

Ha osservato:

Noi che abbiamo vissuto nei campi di concentramento possiamo ricordare gli uomini che camminavano attraverso le capanne confortando gli altri, dando via il loro ultimo pezzo di pane. Saranno stati pochi, ma offrono la prova sufficiente che tutto può essere tolto a un uomo tranne una cosa: l’ultima delle libertà umane: scegliere il proprio atteggiamento in ogni circostanza, scegliere la propria strada.

Il messaggio di Frankl è in definitiva un messaggio di speranza: anche nelle circostanze più assurde, dolorose e scoraggianti, si può ancora dare un senso alla vita, e anche alla sofferenza.

La vita nel campo di concentramento ha insegnato a Frankl che la nostra principale spinta o motivazione nella vita non è né il piacere, come Freud aveva creduto, né il potere, come Adler aveva creduto, ma il significato.

Dopo la sua liberazione, Frankl ha fondato la scuola di logoterapia (dal greco logos, che significa “ragione” o “principio”), che è talvolta indicata come la “terza scuola viennese di psicoterapia” per essere venuta dopo quelle di Freud e Adler. L’obiettivo della logoterapia è quello di effettuare un’analisi esistenziale della persona e, così facendo, aiutarla a scoprire o a dare un senso alla sua vita.

Secondo Frankl, il senso può essere trovato attraverso:

1. Sperimentare la realtà interagendo in modo autentico con l’ambiente e con gli altri.
2. Rendendo qualcosa al mondo attraverso la creatività e l’espressione di sé, e,
3. cambiando il nostro atteggiamento di fronte a una situazione o circostanza che non possiamo cambiare.

“Il punto”, ha detto Frankl, “non è quello che ci aspettiamo dalla vita, ma piuttosto quello che la vita si aspetta da noi.”

Neel Burton è autore di Hypersanity: Thinking Beyond Thinking, Heaven and Hell: The Psychology of the Emotions, e altri libri.