Sono cresciuta in una setta

Mi ha insegnato molto sulla vita reale

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Herbert W. Armstrong, fondatore della Chiesa mondiale di Dio. Photo by George Rose/Getty Images

WQuando mia madre perse suo padre a vent’anni, cercava risposte e un posto morbido dove atterrare. Erano i primi anni ’70 – un periodo confuso per essere umani, tra la guerra del Vietnam, la continua lotta per l’uguaglianza dei diritti e lo sconvolgimento di tutti i tipi di valori tradizionali.

Ha trovato rifugio nella Worldwide Church of God, una religione fondamentalista americana che offriva una mappa del significato della vita, infusa con un po’ di teoria di auto-aiuto e alcuni consigli per una sana alimentazione.

A parte il suo codice di abbigliamento conservativo e il divieto di trucco, la chiesa era piena di persone dall’aspetto abbastanza normale. Al suo apice, vantava milioni di seguaci – famiglie grandi e piccole, ricchi e poveri uniti da quasi tutti i paesi del mondo.

Gli anni ’70 furono un periodo di enorme sconvolgimento dei valori tradizionali. Photo by John Olson/The LIFE Picture Collection via Getty Images

I primi dieci anni della mia vita sono stati dominati da apocalittiche previsioni bibliche. La paura di questi eventi catastrofici ha mantenuto i membri della chiesa concentrati e contribuendo – emotivamente e finanziariamente.

Da bambino, credevo che non avrei mai avuto il tempo di finire la scuola superiore, sposarmi o avere figli miei. Eravamo sempre a un anno o due di distanza dalla carestia globale, dalla pestilenza e dalla terza guerra mondiale. La chiesa ci ha insegnato che quando i tempi della fine finalmente arrivarono, noi – “quelli speciali” – saremmo stati portati via in un “luogo sicuro” in Medio Oriente per tre anni e mezzo, fino a quando Gesù Cristo sarebbe finalmente tornato.

Questa era una profezia pre-Google, e, date poche alternative su cui concentrarsi, la mia mente infantile accettò a malincuore questo ambiente come realtà.

Non esattamente una prospettiva rilassata con cui crescere. Anche così, la mia principale preoccupazione da bambino era se sarei stato in grado di collegare un arricciacapelli a un muro di fango nel nostro rifugio mediorientale.

Questo dio in cui eravamo così investiti sembrava un personaggio decentrato, poco gentile, con una visione tetra della vita.

Il mio cuore umano imperfetto sembrava più gentile del dio che pregavamo – un pensiero ribelle che non mi permettevo di coltivare nel caso in cui mi attirasse la punizione del mondo. In realtà, la mia visione di “dio” era plasmata sull’immagine del nostro leader di culto narcisista.

Sfruttare il bisogno umano di fede

La Chiesa Mondiale di Dio fu creata da Herbert Armstrong, un pubblicitario che perse il suo lavoro durante la Grande Depressione e rivolse il suo talento promozionale alla religione. Qualche decennio dopo, era a capo di una multinazionale religiosa di successo che vale molti miliardi di dollari nel valore odierno. Non male per un copywriter al verde dell’Oregon.

Armstrong finanziava l’operazione imponendo una decima del 30% sui redditi lordi dei suoi membri. La ricchezza generata dalla chiesa permetteva a questo sedicente “ultimo apostolo” di Gesù Cristo di vivere la vita di una celebrità in un palazzo nel sud della California. Era in parte religione, ma soprattutto affari. Armstrong divenne un magnate dei media religiosi: gestì una radio internazionale, una TV e un’attività editoriale, e fondò un college che alla fine gestì tre campus negli Stati Uniti e nel Regno Unito. Fece persino il giro del mondo sul suo jet privato per discutere della pace mondiale con presidenti e primi ministri. Fu un colpo di fortuna nella comunicazione persuasiva. I programmi televisivi e radiofonici erano un grande imbuto. Non si bussava alla porta; il reclutamento era sottile e per lo più peer-to-peer.

Come il fondatore di Scientology, L. Ron Hubbard, Armstrong aveva dalla sua parte il dono dell’immaginazione. Mentre Hubbard era uno scrittore di fantascienza, Armstrong era uno scrittore di pubblicità. Le loro parole e i loro mondi erano abbastanza convincenti e persuasivi da invogliare milioni di persone a consegnare un’enorme percentuale dei loro redditi alle casse della chiesa.

Questo dio in cui eravamo così investiti sembrava un personaggio decentrato, poco gentile, con una visione tetra della vita.

Come in molti culti, c’era un aspetto gnostico nella condivisione della “verità”. I nostri maestri di chiesa ci mettevano in guardia dal divulgare i segreti della chiesa ai compagni di scuola, ai vicini o ad altri estranei – erano verità privilegiate che potevano essere rivelate solo quando qualcuno era stato adeguatamente “convertito”. Di conseguenza, a scuola tenevo la bocca chiusa. In seguito, sono stato spesso etichettato come misterioso e riservato. Mi ci sono voluti anni per capire che questa non era una parte intrinseca della mia natura, ma qualcosa che avevo sviluppato nel tentativo di non attirare l’attenzione su di me.

Questa era la profezia pre-Google, e, date poche alternative su cui concentrarsi, la mia mente infantile accettò a malincuore questo ambiente come realtà.

La delicatezza è vicina alla pietà

Un’altra caratteristica della vita di culto è l’assenza di autentica espressione di sé. I culti hanno un potente mono “cult-ure” unificante. Nella nostra, i membri erano magneticamente amichevoli.

“Sono tutti così… simpatici!” era un commento che sentivo spesso dai miei vicini, dai compagni di scuola, dai partner, o da chiunque altro avesse avuto un contatto con qualcuno del nostro gruppo di chiesa. Sembrava il paradiso in terra per le nuove reclute, molte delle quali erano in una posizione vulnerabile, essendo state maltrattate e ferite dalle tribolazioni della vita.

Il processo di indottrinamento era in realtà il punto culminante dello stare in chiesa. Le nuove persone venivano invitate a cena, interrogate intensamente sul loro passato, venivano loro offerti pasti cucinati a casa e sostegno in casa, e il loro calendario veniva riempito di eventi sociali. Erano bombardati d’amore.

La gentilezza spingeva gli iniziati ad abbassare le loro barriere. Il che significava che non c’erano i confini appropriati quando i membri venivano fatti sentire a disagio. Ma questo sembrava un piccolo prezzo da pagare per inserirsi. In un mondo in cui il cane mangia il cane, chi non vuole essere parte di una comunità inebriante e amichevole – o di qualsiasi comunità, se è per questo?

Questo senso di comunità era la cosa che mi mancava di più quando me ne sono andato… e gli studi dimostrano che questa è una grande ragione per cui molte persone che escono da una setta finiscono per unirsi ad un’altra.

La gentilezza spingeva gli iniziati ad abbassare le loro barriere.

Questo nirvana di gentilezza non può essere comodamente sostenuto. C’era una sensazione di “Stepford” nella nostra comunità – il nostro caleidoscopio emotivo aveva uno spettro limitato. E alcuni sentimenti erano ritenuti più spirituali di altri: l’autoriflessione, la tristezza e l’ansia erano incoraggiate e premiate con la lode, mentre la rabbia, la gioia e la celebrazione erano considerate autoindulgenti, empie. Le feste di compleanno – l’apice dell’egocentrismo – erano proibite, insieme alle celebrazioni “pagane” di Natale e Pasqua. Questo mi ha causato non poco imbarazzo a scuola e mi ha impedito di creare legami profondi con i miei coetanei al di fuori della chiesa.

La tragedia era considerata purificante per l’anima, la sofferenza un prerequisito per la crescita spirituale. Di conseguenza, la gente la attirava. Ci si crogiolava dentro. E raramente ne metteva in discussione la causa.

Le sette raramente resistono alla seconda generazione

La vita di setta non mi si addiceva. Da bambino desideravo alzarmi nel mezzo dei sermoni di due ore del sabato, dove i giocattoli e le chiacchiere erano proibiti, e gridare “Basta!” a squarciagola.

Da adolescente, ho sofferto in silenzio nella pura noia di un comportamento ripetitivo. Avevo una mente intensamente curiosa e sognavo di diventare un giornalista – un’occupazione di ricerca della verità che la chiesa non avrebbe mai tollerato. I giornalisti lavorano di sabato, quindi non era un’opzione, mi fu detto.

Perché tutti nella nostra piccola comunità si sentivano come una famiglia per me, volevo uscire con persone al di fuori del gruppo. Anche questo era proibito – una regola che ho infranto ripetutamente, con grande rischio. Ricordo di aver avuto incubi sullo sposare mio fratello – un simbolo della mancanza di chimica che sentivo verso quelli del mio gruppo di pari della chiesa.

Ho avuto un altro incubo ricorrente in cui ero bloccato in un labirinto in bianco e nero che non portava da nessuna parte e da cui non potevo uscire. Guardando indietro, sembra ovvio che rappresentasse la prigionia emotiva del gruppo.

Come la maggior parte degli adolescenti, ho avuto un periodo selvaggio. Ma il mio è stato di breve durata perché le conseguenze erano terrificanti. Nonostante il mio cuore ribelle, sapevo che andarmene avrebbe avuto un prezzo impossibile – significava voltare le spalle alla mia famiglia, ai miei amici d’infanzia e alla mia percezione di qualsiasi forma di sicurezza.

Questo è il problema dei culti: rubano la vita.

Invece di lasciarmi crescere dalla mia fase ribelle, ci ho messo un coperchio sopra completamente. Sono andato in un college religioso a studiare teologia e ho cercato di domare il mio cuore selvaggio.

Uscita dal gruppo

Ci sono una serie di fattori che fanno uscire le persone dal controllo mentale delle sette. E la cosa bella è che spesso, una volta trovato un filo allentato sul ponticello, l’intera faccenda si disfa.

I libri erano la mia principale connessione alla libertà di pensiero – ne leggevo almeno tre a settimana, spesso rimanendo alzato fino alle ore piccole per finirli. Un giorno, quando avevo 20 anni, mentre sfogliavo la mia libreria preferita, vidi un libro intitolato Combatting Cult Mind Control, di Steven Hassan.

Si avvicinai allo scaffale e sfogliai il libro, il mio cuore batteva così forte che era difficile persino leggere. Ho trovato rapidamente una pagina che elencava i 12 tratti che si possono sperimentare in una setta. Questo mi tirò dentro. Le caratteristiche elencate erano cose come: il gruppo diventa totalizzante, senza lasciarti tempo libero per te stesso; scoraggiano attivamente di passare del tempo con la tua famiglia e i tuoi vecchi amici al di fuori della setta; e così via. Suonava tutto molto familiare.

Ci volle tutto il mio coraggio per andare al bancone con il libro in mano. “Non essere stupido – non sei in una setta. Prendi invece il libro di viaggi”, disse il mio io condizionato al mio io curioso.

Tornato a casa, lo lessi dall’inizio alla fine, rimanendo sveglio fino a finirlo alle 3 del mattino. Era spaventoso, travolgente, ma soprattutto inebriante. Sapevo che la mia vita stava per cambiare radicalmente. Stavo per avere una vita.

Questo è il problema dei culti: rubano la vita.

Nella Chiesa Mondiale di Dio, il lavaggio del cervello era sottile e i segni di disfunzione erano per lo più sotto la superficie. Non c’erano capre sacrificali, corse sessuali selvagge o cappelli da strega nella foresta. Non indossavamo abiti colorati, non vivevamo in una comune hippy, né cantavamo per strada. Ed è proprio questo il punto. Alcuni dei culti più insidiosi possono apparire normali dall’esterno.

I culti incoraggiano grandi domande sulla vita quando si entra. Una volta iscritti, sbattono la porta alle domande.

Se sei in una setta probabilmente non stai leggendo questo. Ma se siete preoccupati per qualcuno che potrebbe esserlo, vi consiglio vivamente di leggere Combattere il controllo mentale delle sette.

Perché le persone “normali” si uniscono alle sette?

Poche persone si uniscono consapevolmente ad una setta. Le sette sono ben confezionate per sembrare qualcosa di molto diverso dall’esterno. Nel momento in cui le persone capiscono in cosa hanno effettivamente comprato, tutta la loro vita è impegnata a servire la comunità di culto.

Non ho mai firmato per far parte di una setta. È stata una scelta dei miei genitori: avevo due anni quando sono entrato nel gruppo e circa 20 quando ho trovato il coraggio di andarmene.

Mio padre era un classico candidato. Con due figli piccoli, seguì con riluttanza mia madre nella chiesa solo per tenere unita la famiglia. La fedeltà al gruppo era così estrema che i partner “non convertiti” e persino i figli venivano spesso lasciati indietro. Dio (alias “La Chiesa”) veniva prima. Sempre. Le mie zie e i miei zii hanno espresso le loro preoccupazioni, ma le loro voci sono state spinte in profondità sotto la superficie.

Le sette sono ben confezionate per sembrare qualcosa di molto diverso dall’esterno.

Se il gruppo offriva alle donne conforto emotivo, sicurezza e una comunità “solidale” incorporata, dava status, disciplina e prevedibilità agli uomini. Il “buon” comportamento veniva premiato con una maggiore autorità. Questo sistema ha visto alcuni degli individui più improbabili salire alle vette della leadership. Una sete di potere e la volontà di eseguire gli ordini della chiesa era tutto ciò che serviva. Coloro che facevano più domande o si concentravano sui propri interessi tendevano a rimanere negli strati intermedi del sistema.

Professionista di alto livello prima di unirsi al gruppo, mio padre non si adattava molto allo schema. Ma tutte le vecchie abitudini in competizione sono destinate ad essere spezzate nel mondo di una setta: alla fine il suo ego è crollato e ha preso il suo posto tra i ranghi e le file.

Aderirsi era fondamentale. Il nostro gruppo celebrava le feste e i giorni sacri dell’Antico Testamento, compreso il sabbath del sabato. Quel sabbath mise fine a molte ambizioni professionali: il ruolo di amministratore delegato di mio padre, che lavorava 60 ore alla settimana, fu rapidamente abbandonato per un lavoro di vendita di basso livello.

Perché il lavoro volontario era fondamentale per rimanere in favore del gruppo, perse presto i contatti con amici e familiari. Quei suoi fratelli e sorelle fastidiosamente scettici furono schiacciati da tutta l’attività sostitutiva del fine settimana. “Ha perso la sua personalità”, mi hanno detto i fratelli e le sorelle di mio padre anni dopo.

Le sette incoraggiano grandi domande sulla vita quando si entra. Una volta iscritti, sbattono la porta alle domande.

Le scottanti domande di vita che portavano le persone nel gruppo della chiesa erano attivamente scoraggiate una volta dentro. Ai membri era richiesto di incanalare il loro ragionamento e la loro curiosità verso una “causa più grande”: salvare il mondo, e noi stessi, dalla futura distruzione spirituale. Anni dopo, mi sono reso conto di come questa programmazione infantile abbia alimentato in me un senso di zelo missionario, ma allo stesso tempo abbia coltivato un profondo senso di inutilità e futilità.

Anche dopo aver lasciato la chiesa, ho mantenuto uno sfortunato punto cieco per gli ipocriti arroganti, egocentrici e senza senso. Il mio primo lavoro dopo aver lasciato la chiesa aveva una qualità da setta – compresa una cultura che ruotava intorno a un leader ossessivo, narcisista, dittatoriale e delirante. Mi ci sono voluti anni per svelarne gli effetti.

Tuttavia sono stranamente grato per l’esperienza – ecco alcune ragioni del perché.

Cosa mi ha insegnato sulla vita reale crescere in una setta

La mia esperienza di crescita in una setta mi ha reso sensibile alla manipolazione e un forte difensore delle libertà umane fondamentali. In particolare, sostengo fortemente il diritto alla libertà d’identità – un diritto che va oltre la libertà di parola, con cui il mondo sta solo ora venendo a patti.

Attraverso questa lente di vita, posso individuare il comportamento cultuale in molte aree della vita quotidiana – il mondo aziendale come primo esempio. Lo vedo soprattutto riflesso nella cultura delle startup, dove le persone sono spesso arruolate in organizzazioni che pagano a malapena. Queste reclute si allineano pedissequamente alla cultura aziendale, sacrificando gran parte del loro tempo libero sotto la promessa di future opportunità, che tipicamente arrivano solo per i fondatori e gli investitori early-stage.

Domanda tutto. Non obbedire al “dovrebbe” – sottoscrivi solo le cose che hanno senso e che senti giuste.

Questi sono alcuni dei valori che ho imparato a vivere:

  • Nessuna regola o usanza è sacra. Metti in discussione tutto. Non obbedire al “dovrebbe” – sottoscrivi solo le cose che hanno senso e che senti giuste.
  • Senti tutto e non lasciare che nessuno ti dica come sentirti.
  • Tutti i sentimenti sono uguali. Nessun sentimento è “superiore”: tutti hanno valore e sono degni di essere riconosciuti. Questo non significa che dovremmo affrettarci ad agire su tutti i sentimenti – significa solo che non dovremmo ignorarli. Identificare, riconoscere, riflettere, cercare informazioni, e poi rispondere.
  • Ognuno è intrinsecamente unico, e questo dovrebbe essere rispettato. Non c’è bisogno di dimostrarlo a nessuno, meno che mai a te stesso.
  • Diffida dei gruppi elitari – tutti sono uguali.
  • Non controllare la tua identità alla porta, ovunque tu sia. Hai il diritto di esprimere il tuo io unico in qualsiasi ambiente.
  • I compleanni sono importanti. Può sembrare banale, ma il tuo compleanno è l’unico giorno all’anno in cui puoi concentrarti sul valore di te e della tua vita. Festeggialo.
  • Controlla se sei intensamente costretto a fare delle cose semplicemente perché stai ripetendo inconsciamente un’esperienza emotiva infantile spiacevole o irrisolta.

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