La teologia cristiana ha ricevuto la personificazione veterotestamentaria della Sapienza divina (Septuaginta Sophia, Vulgata Sapientia). La connessione della Sapienza Divina con il concetto di Logos ha portato all’interpretazione della “Santa Sapienza” (Hagia Sophia) come un aspetto di Cristo Logos.
La stessa espressione Ἁγία Σοφία non si trova nel Nuovo Testamento, anche se passi delle epistole paoline equiparano Cristo alla “sapienza di Dio” (θεοῦ σοφία). La forma più chiara dell’identificazione della Sapienza divina con Cristo si trova in 1 Corinzi 1:17-2:13. In 1 Corinzi 2,7, Paolo parla della Sapienza di Dio come di un mistero che è stato “ordinato prima del mondo per la nostra gloria”.
CristologiaModifica
Dopo 1 Corinzi, i Padri della Chiesa nominarono Cristo come “Sapienza di Dio”. Perciò, nel confutare le affermazioni sull’ignoranza di Cristo, Gregorio di Nazianzo insisteva che, in quanto divino, Cristo sapeva tutto: “Come può essere ignorante di qualsiasi cosa che sia, quando è la Sapienza, il creatore dei mondi, che porta a compimento tutte le cose e ricrea tutte le cose, che è il fine di tutto ciò che è venuto in essere?” (Orationes, 30.15). Ireneo rappresenta un’altra tradizione patristica minore che identificava lo Spirito di Dio, e non Cristo stesso, come “Sapienza” (Adversus haereses, 4.20.1-3; cfr. 3.24.2; 4.7.3; 4.20.3). Potrebbe appellarsi all’insegnamento di Paolo sul fatto che la saggezza è uno dei doni dello Spirito Santo (1 Cor. 12.8). Tuttavia, la maggioranza applicava a Cristo il titolo/nome di “Sapienza”.
Costantino il Grande stabilì un modello per i cristiani orientali dedicando una chiesa a Cristo come personificazione della Saggezza Divina. A Costantinopoli, sotto Giustiniano I, la Hagia Sophia (“Santa Sapienza”) fu ricostruita, consacrata nel 538 e divenne un modello per molte altre chiese bizantine. Nella Chiesa latina, tuttavia, “il Verbo” o Logos è venuto fuori più chiaramente che “la Sapienza” di Dio come un titolo centrale e alto di Cristo.
Nella teologia della Chiesa Ortodossa Orientale, la Santa Sapienza è intesa come il Logos Divino che si è incarnato come Gesù; questa credenza è talvolta espressa anche in alcune icone ortodosse orientali. Nella Divina Liturgia della Chiesa Ortodossa, l’esclamazione Sophia! o in inglese Wisdom! sarà proclamata dal diacono o dal sacerdote in certi momenti, specialmente prima della lettura delle scritture, per attirare l’attenzione della congregazione sul sacro insegnamento.
C’è una tradizione agiografica, risalente alla fine del VI secolo, di una Santa Sofia e delle sue tre figlie, le Sante Fede, Speranza e Carità. Questo è stato preso come la venerazione di figure allegoriche da un tempo precoce, e il gruppo di sante è diventato popolare nell’iconografia ortodossa russa come tale (i nomi delle figlie resi come Вѣра, Надежда, Любовь). La venerazione dei tre santi nominati per le tre virtù teologali è sorta probabilmente nel VI secolo.
IconografiaModifica
L’identificazione cristologica di Cristo Logos con la Divina Sapienza (Hagia Sophia) è fortemente rappresentata nella tradizione iconografica della Chiesa ortodossa russa. Un tipo di icona della Theotokos è “La Sapienza ha costruito la sua casa” (Премудрость созда Себе дом), una citazione da Proverbi 9:1 (“La Sapienza ha costruito la sua casa, ha scavato le sue sette colonne”) interpretata come prefigurazione dell’incarnazione, con la Theotokos che è la “casa” scelta dalla “Saggezza ipostatica” (cioè la “Sapienza” come un’altra persona).Cioè la “Sapienza” come persona della Trinità).
Mistica cristianaModifica
Nella mistica ortodossa russa, Sophia divenne sempre più indistinguibile dalla persona della Theotokos (piuttosto che da Cristo), fino ad arrivare all’implicazione della Theotokos come “quarta persona della Trinità”.
Tali interpretazioni divennero popolari tra la fine del diciannovesimo e l’inizio del ventesimo secolo, portate avanti da autori come Vladimir Solovyov, Pavel Florenskij, Nikolai Berdyaev e Sergei Bulgakov. La teologia di Bulgakov, nota come “sofianesimo”, presentava la Sapienza Divina come “consustanzialità della Santa Trinità”, operante come l’aspetto della consustanzialità (ousia o physis, substantia o natura) o “ipostaticità” della Trinità delle tre ipostasi, il Padre, il Figlio e lo Spirito Santo, “che salvaguarda l’unità della Santa Trinità”. Fu l’argomento di una controversia altamente politica nei primi anni ’30 e fu condannato come eretico nel 1935.
Nella tradizione protestante in Inghilterra, Jane Leade, mistica cristiana del XVII secolo, universalista e fondatrice della Philadelphian Society, scrisse copiose descrizioni delle sue visioni e dialoghi con la “Vergine Sophia” che, diceva, le rivelava il funzionamento spirituale dell’Universo.Leade fu enormemente influenzata dagli scritti teosofici del mistico cristiano tedesco del XVI secolo Jakob Böhme, che parla anche della Sophia in opere come La via del Cristo (1624). Jakob Böhme fu molto influente per un certo numero di mistici cristiani e leader religiosi, tra cui George Rapp e la Harmony Society.