La definición de la predicación expositiva es esquiva pero crucial. La definición es elusiva porque la exposición es mucho más arte que ciencia. Muchos pastores y teólogos han tratado de definir los límites básicos de la disciplina, pero sin la cohesión necesaria. La definición es crucial porque hay muchos pastores que desean desesperadamente manejar la Palabra de Dios con reverencia y competencia. Quieren exponer, pero tal vez no están seguros de lo que realmente implica hacerlo. Entonces, ¿cómo se puede definir la exposición?
Ninguna definición de cualquier tipo de predicación estaría completa sin incluir la famosa definición dada por Phillips Brooks1 durante las Conferencias Lyman Beecher en la Escuela de Divinidad de Yale en 1877. Brooks dijo:
«¿Qué es, entonces, la predicación de la que debemos hablar? No es difícil encontrar una definición. La predicación es la comunicación de la verdad por el hombre a los hombres. Tiene dos elementos esenciales, la verdad y la personalidad. No puede prescindir de ninguno de ellos y seguir siendo una predicación. La verdad más verdadera, la declaración más autorizada de la voluntad de Dios, comunicada de cualquier otra manera que no sea a través de la personalidad del hermano hombre a los hombres, no es una verdad predicada… Es en la ausencia de uno u otro elemento que un discurso deja de ser un sermón, y un hombre deja de ser un predicador por completo».2
En esta definición, Brooks se centra en el principio duradero de que la predicación debe ser la comunicación de la verdad de hombre a hombre. Por lo tanto, hay una verdad implícita que debe compartirse y un lugar donde puede encontrarse.
El aspecto más significativo de la definición de Brooks es el hecho de que la verdad se comunica a través de la personalidad. El factor humano de la predicación no es negociable, según la creencia de Brooks. Dejó claro que si se sacrifica la verdad o la personalidad, lo que ocurra no podrá ser una predicación.
¿Qué quería decir con «la verdad que llega a través de la personalidad»? Brooks dijo: «La verdad debe venir realmente a través de la persona, no meramente sobre sus labios, no meramente dentro de su entendimiento y fuera a través de su pluma. Debe llegar a través de su carácter, sus afectos, todo su ser intelectual y moral. La predicación en general y la predicación expositiva en particular deben contener una verdad que se comunica y una personalidad a través de la cual se comunica la verdad.
John Broadus, otro gigante del mundo de la predicación, tiene una discusión del evento de la predicación en las primeras páginas de su famosa obra sobre la predicación. Escribió:
«Cuando un hombre apto para la enseñanza, cuya alma arde con la verdad que confía que le ha salvado y espera que salve a otros, habla a sus semejantes, cara a cara, ojo a ojo, y las simpatías eléctricas destellan de un lado a otro entre él y sus oyentes, hasta que se elevan mutuamente, Cada vez más alto, en el pensamiento más intenso, y la emoción más apasionada, cada vez más alto, hasta que son llevados como en carros de fuego por encima del mundo, hay un poder para mover a los hombres, para influir en el carácter, la vida, el destino, como ninguna página impresa puede poseer.»4
En el contexto, Broadus estaba argumentando el mérito del evento de predicación en vivo contra la práctica de imprimir sermones. Está claro que Broadus no estaba en desacuerdo con la impresión de sermones. Al contrario, argumentaba que la imprenta se había «convertido en una poderosa agencia para el bien» porque ayuda a la «difusión de la verdad».5
Sin embargo, era bastante claro en que la impresión de sermones (y por implicación para nuestro contexto, su traducción a otros medios como la televisión o el podcast) no es un reemplazo viable para que el predicador esté cara a cara y ojo a ojo con sus oyentes mientras comunica la verdad que lo ha cambiado a aquellos que necesitan ser cambiados. Parte del propósito de la predicación es «mover a los hombres, influir en el carácter, en la vida, en el destino.» El cambio es el objetivo.
Haddon Robinson ha elaborado una de las definiciones más aceptadas para la predicación expositiva. Mientras que Brooks y Broadus han definido, en cierto sentido, la predicación en general, sus inclinaciones son definitivamente hacia una actitud expositiva. Robinson, sin embargo, está en la vanguardia del movimiento para refinar y definir la exposición como algo más que una actitud. Sin embargo, es cauteloso en cuanto a llevar la definición demasiado lejos.
Robinson dijo: «Intentar una definición se convierte en un asunto pegajoso porque lo que definimos a veces lo destruimos… La predicación es una interacción viva que involucra a Dios, al predicador y a la congregación, y ninguna definición puede pretender capturar esa dinámica».6 Luego da su definición.7 Robinson dijo:
«La predicación expositiva es la comunicación de un concepto bíblico, derivado y transmitido a través de un estudio histórico, gramatical y literario de un pasaje en su contexto, que el Espíritu Santo aplica primero a la personalidad y experiencia del predicador, y luego, a través del predicador, aplica a los oyentes.8
La definición de Robinson se basa en la definición de Brooks (personalidad/experiencia) y en la de Broadus (interacción Espíritu Santo/divina) y refina los elementos que se aplican específicamente a la exposición, como la contextualización histórica/gramatical y la comunicación de conceptos bíblicos.
Robinson reconoce la fluidez inherente a la definición de cómo un predicador realiza la exposición. Como dijo, «La predicación expositiva en su núcleo es más una filosofía que un método», pero también dijo: «Si podemos ser llamados expositores comienza con nuestro propósito y con nuestra respuesta honesta a la pregunta: Como predicador, ¿se esfuerza usted por adaptar su pensamiento a la Escritura, o utiliza la Escritura para apoyar su pensamiento? «9 Aunque Robinson deja la definición de exposición en el ámbito de la filosofía, no es una filosofía desprovista de límites claramente definidos.
Para Robinson, los límites claros que liberan y restringen al expositor son los del propio texto. La verdad del texto debe dar forma al pensamiento del predicador. ¿Cómo trata el predicador la teología en referencia a la Escritura? ¿Qué rige qué? Robinson lo ha dejado claro. La teología del predicador también debe ser definida por el texto. Los predicadores cambian en función de una comprensión cambiada del texto. Las creencias mantenidas durante mucho tiempo pueden volverse irrelevantes a la luz de una comprensión ampliada de las Escrituras. Robinson dijo:
«La teología puede protegernos de los males que acechan en las interpretaciones atomistas y miopes, pero al mismo tiempo puede impedirnos ver el texto. Al abordar un pasaje, debemos estar dispuestos a reexaminar nuestras convicciones doctrinales y a rechazar los juicios de nuestros maestros más respetados. Debemos dar un giro de 180 grados a nuestra propia comprensión previa de la Biblia si ésta entra en conflicto con el concepto del escritor bíblico».10
Los sermones dominicales pueden convertirse inadvertidamente en ejercicios de gimnasia exegética. La gimnasia se produce cuando el predicador se encuentra con un texto que desafía un aspecto de su teología y decide saltar a través de varios aros hermenéuticos para hacer que el texto cumpla con su teología.11
La gimnasia nunca debería formar parte de un sermón dominical. Si y cuando un predicador se encuentra con un texto que desafía o socava su teología, es su teología y no el texto lo que debe cambiar. La teología no es estática, pero el texto sí. Obsérvese que la definición de Robinson destaca el aspecto comunicativo de la predicación, pero limita esta comunicación a la que «se deriva y se transmite a través de un estudio histórico, gramatical y literario de un pasaje en su contexto».12 El contexto es de vital importancia para la correcta comunicación del concepto bíblico porque el significado del texto, al menos en parte, está contenido en las tres áreas de la historia, la gramática y el género.
Estas tres áreas ayudan a la comprensión del predicador cuando busca el significado del texto. ¿Puede entenderse plenamente el significado de Isaías 6:1-10 sin comprender el reinado del rey Uzías? Si el predicador no sabe que Uzías fue nombrado rey en lugar de su padre, que Judá floreció en su reinado, y que su reinado duró más de 50 años, el predicador no comunicará el malestar que debió haber estado presente en Judá al oír la muerte del rey Uzías. Muchos en ese día habrían nacido y crecido, sin conocer a ningún otro rey excepto Uzías. Estos hechos son históricamente significativos y son vitales para el contexto de este pasaje. Este es sólo un ejemplo en el que la historia es importante para el significado.13
¿Y la gramática? ¿Es tan importante para el predicador ahondar en los tiempos, los modos, las voces o los tallos? Tomemos como ejemplo Juan 3:16. A Juan 3:16 se le ha llamado «el evangelio en un solo verso», y así es; pero también es uno de los versos más conocidos del cristianismo. Muchos cristianos han memorizado este breve versículo por su significado teológico.
El predicador que estudie la gramática de Juan 3 verá algo muy interesante. El verso 16 es en realidad una cláusula de fundamento que apoya los versos 14 y 15, en los que Jesús discute un evento de Números 21. Dios estaba juzgando a su pueblo por quejarse. Envió entre ellos serpientes ardientes que mordían a la gente, y ésta moría. Moisés hizo una serpiente de bronce y la levantó en un poste, y todos los que miraron a la serpiente se salvaron. Jesús utilizó este ejemplo para hablar de sí mismo, pero esta conexión podría pasarse por alto si no fuera por la gramática. Hay muchos casos en los que la gramática es la clave exegética que abre el significado más completo de un pasaje.
El género también juega un papel importante en la interpretación de los textos. El predicador que desconoce el género puede entender parcialmente o no entender el sentido del texto. Las mismas frases adquieren diferentes significados según se trate de poesía, sabiduría, narrativa, evangelio, apocalíptica, ley, epístola o profecía.14 El género en el que Dios se comunica es significativo a la hora de establecer el significado de un texto.
Robinson también menciona la aplicación en su definición. El concepto bíblico es aquel «que el Espíritu Santo aplica primero a la personalidad y experiencia del predicador, y luego, a través del predicador, lo aplica a los oyentes».15 El texto cambia primero al predicador. El objetivo de la predicación no es sólo el cambio en los que reciben la comunicación, sino también el cambio en el que la comunica. Una vez logrado este cambio, el concepto puede fluir a través del predicador y aplicarse a los oyentes. Así, en el evento de comunicación, todos los involucrados deben experimentar un cambio basado en un encuentro con la Escritura. El cambio parece ser un elemento crítico en la definición de Robinson de la predicación expositiva.
R. Albert Mohler Jr. ha planteado una definición significativa para la exposición en una obra reciente. Dijo:
«La predicación expositiva es aquella modalidad de predicación cristiana que tiene como propósito central la presentación y aplicación del texto de la Biblia. Todos los demás temas y preocupaciones se subordinan a la tarea central de presentar el texto bíblico. Como Palabra de Dios, el texto de la Escritura tiene derecho a establecer la sustancia y la estructura de un sermón. La exposición genuina tiene lugar cuando el predicador expone el significado y el mensaje del texto bíblico y aclara cómo la Palabra de Dios establece la identidad y la visión del mundo de la iglesia como pueblo de Dios».16
Mohler continúa desarrollando su definición desglosándola en sus partes constitutivas. Mohler es muy consciente del clima de predicación de hoy. Su definición está bien elaborada y vale la pena considerarla.
Hablando de que la Escritura es parte del propósito central de la predicación, Mohler dice:
«Este simple punto de partida es un tema importante de división en la homilética contemporánea, pues muchos predicadores -desde Harry Emerson Fosdick en adelante- suponen que deben comenzar con un problema o pregunta humana y luego trabajar hacia atrás hasta el texto bíblico. Por el contrario, la predicación expositiva comienza con el texto y trabaja a partir de él para aplicar su verdad a la vida de los creyentes. Si esta determinación y compromiso no están claros desde el principio, el resultado será algo distinto a la predicación expositiva».17
La determinación y el compromiso de los que habla Mohler es la determinación y el compromiso de estudiar el texto y comunicar su significado al oyente. La exégesis es fundamental en la definición de Mohler. Dice: «No hay atajos para la exposición genuina. El expositor no es un explorador que vuelve para contar historias del viaje, sino un guía que conduce a la gente hacia el texto, enseñando las artes del estudio y la interpretación de la Biblia, incluso mientras demuestra lo mismo». Si uno imaginara la predicación como un viaje desde el punto A al punto B en un mapa, entonces a Mohler le preocupa que no sólo los predicadores no estén tratando de llegar al mismo destino, sino que además no partan del mismo punto de origen.
La definición de Mohler introduce una nueva idea a la discusión cuando dice: «Como la Palabra de Dios, el texto de la Escritura tiene el derecho de establecer la sustancia y la estructura de un sermón».18 Muchos de los que tratan de definir la exposición discuten la Escritura en cuanto a la sustancia del sermón, pero la discusión de la Escritura en cuanto a la estructura del sermón es una discusión reciente. Mohler dice:
«Aquí es donde muchos predicadores serán desafiados en su propia predicación. Debido a que la Biblia es la inerrante e infalible Palabra de Dios, la forma misma del texto bíblico también está determinada divinamente. Dios ha hablado a través de los autores humanos inspirados de la Escritura, y cada género diferente de la literatura bíblica -narrativa histórica, discurso directo y simbolismo apocalíptico, entre otros- exige que el predicador preste una cuidadosa atención a la estructura del texto y permita que ésta dé forma al sermón. Demasiados predicadores llegan al texto con una forma sermónica en mente y un conjunto limitado de herramientas en la mano».19
La Escritura no sólo define lo que se dice en el sermón, sino también la forma en que se dice. En la estructuración del evento de comunicación, el predicador debe prestar mucha atención a cómo Dios ha comunicado la información que el predicador presentará. Este enfoque en la estructura es simplemente ampliar el aspecto gramatical del enfoque histórico-gramatical de la exégesis para abarcar la estructura del sermón.
Nótese la advertencia de Mohler en contra de tener una forma sermónica que se aplique a cada texto. Con demasiada frecuencia, los predicadores son culpables de esto mismo. En un esfuerzo por ser claros y con buenas intenciones, inadvertidamente pueden oscurecer el significado del texto al ignorar la estructura del mismo. Si la estructura del texto es inspirada, se deduce lógicamente que la estructura del texto también se suma al significado del texto y debe ser comunicada por el predicador.
Mohler, al igual que Robinson, destaca la necesidad de aplicar el texto en la vida del oyente cuando dice: «La exposición genuina tiene lugar cuando el predicador expone el significado y el mensaje del texto bíblico y aclara cómo la Palabra de Dios establece la identidad y la visión del mundo de la iglesia como pueblo de Dios».20 El deseo de aplicar la Palabra de Dios pone la predicación expositiva en conflicto con el pensamiento posmoderno. ¿Cuál debe ser la respuesta de la iglesia a la Palabra predicada? Mohler dice:
Como Palabra de Dios, el texto bíblico tiene el derecho de establecer nuestra identidad como pueblo de Dios y determinar nuestra visión del mundo. La Biblia nos dice quiénes somos, nos sitúa bajo el señorío de Jesucristo y establece una visión del mundo enmarcada por la gloria y la soberanía de Dios. En pocas palabras, la Biblia determina la realidad para la iglesia y estipula una cosmovisión centrada en Dios para los redimidos.21
En esencia, la iglesia se convierte en lo que la Escritura dice que debe ser y no al revés. La Escritura se convierte en la fuerza impulsora del cambio en la vida de los oyentes y, como Palabra de Dios, tiene una increíble cantidad de autoridad en la vida del creyente.
Antes de concluir su definición para la exposición, Mohler plantea tres características de la verdadera exposición, siendo una de ellas la autoridad. La modernidad ha dado paso, al menos parcialmente, a la postmodernidad. Se rechaza la autoridad en todas sus formas. Entonces, ¿cómo pueden los expositores pretender tener autoridad si toda autoridad es sospechosa? Mohler dijo:
«En toda verdadera predicación expositiva, hay una nota de autoridad. Esto se debe a que el predicador se atreve a hablar en nombre de Dios. Está en el púlpito como un administrador «de los misterios de Dios» (1 Cor. 4:1), declarando la verdad de la Palabra de Dios, proclamando el poder de esa Palabra, y aplicando esa Palabra a la vida. Se trata de un acto ciertamente audaz. Nadie debería contemplar tal esfuerzo sin una confianza absoluta en el llamado divino a predicar y en la autoridad intachable de las Escrituras».22
La autoridad, tal como se aplica al predicador, sólo está presente cuando el predicador comunica las Escrituras. Según Mohler, los predicadores sólo tienen autoridad cuando hablan en nombre de Dios. De acuerdo con el argumento hasta ahora, los predicadores no hablan por Dios a menos que hablen las palabras de Dios. Las palabras de Dios se encuentran en la Palabra de Dios. La predicación no tiene lugar a menos que la Escritura sea explicada y aplicada a la vida del predicador y de los oyentes. Este tipo de predicación es la exposición. Por lo tanto, los defensores de la exposición argumentarían que la única predicación que puede hacerse con autoridad es la exposición.
La predicación basada en el texto es un movimiento dentro de la exposición que busca permitir que el texto defina varios aspectos de la predicación. Mohler insinúa esta idea en su definición de exposición cuando dice: «el texto de la Escritura tiene el derecho de establecer la sustancia y la estructura del sermón».23 Aunque muchos proponentes de la exposición incluyen alguna referencia a permitir que el texto defina el sermón, ninguno ha hecho un tratamiento tan completo de esta idea como Akin, Allen y Mathews en su obra, Text-Driven Preaching: God’s Word at the Heart of Every Sermon. Al hablar del estado actual de la predicación, Allen dice:
«¿Qué forma debe tener un sermón basado en el texto? Hoy en día, la forma del sermón suele estar dictada por una o varias de las siguientes consideraciones: la tradición, el paradigma imperante en la homilética, la cultura o la forma literaria. No todos los sermones son iguales, y algunos se basan en una comprensión defectuosa de la revelación bíblica y/o de las ciencias humanas.24
De las cuatro opciones dadas, la forma literaria es la que Allen está de acuerdo en que debe dictar la forma del sermón. El hecho de que el significado de un texto esté redactado en forma de narración, profecía, poesía o epístola es significativo según Allen. Se centra en la idea de que el género y la estructura son conceptos relacionados. El significado del texto no puede separarse del género del texto»
La predicación basada en el texto se esfuerza por someter la voluntad del predicador al significado del texto. Al centrarse en la estructura del texto en relación con la estructura del sermón, los predicadores orientados al texto utilizan el cómo de la predicación para transmitir el significado. Es de esperar que la estructura del sermón sea diferente para una sección narrativa del texto que para un salmo, porque los dos textos difieren estructuralmente. Esta devoción a la estructura de la Escritura no está presente en toda la exposición. De hecho, muchos críticos de la exposición acusan a los expositores de colocar una estructura de sermón artificial en cada texto sin importar el género o la longitud. Esta acusación es a menudo válida.
A partir de la discusión anterior sobre algunas definiciones aceptadas de la exposición, ¿qué hilos se pueden unir para tejer una definición de trabajo de la exposición? Lo que sigue es una definición de trabajo de la exposición que se elabora como un compuesto de las definiciones aceptadas que ya se han discutido. Por lo tanto:
La predicación expositiva es una filosofía de predicación que explica, ilustra y aplica el texto de la Escritura. La verdadera exposición se produce cuando se examina una unidad predicable de la Escritura según sus contextos histórico, gramatical y literario, y luego se presenta un sermón cuya sustancia y estructura se rigen por la sustancia y estructura del texto que se predica. El predicador y los oyentes son expuestos a la revelación de Dios a través de las Escrituras y al poder de Dios a través del Espíritu Santo, siendo el objetivo la transformación de la vida.25
Nótese algunos aspectos clave de la definición. Primero, la predicación expositiva es una filosofía. La definición de exposición descansa principalmente en su teología, no en su metodología. El consenso general es que la exposición es más bien un conjunto de principios rectores basados en la convicción que un enfoque pragmático de la predicación.
Segundo, la predicación expositiva tiene que ver con la Escritura. Sin un compromiso con la inerrancia, la infalibilidad y la inspiración de las Escrituras, el predicador no hará el trabajo necesario para ser un expositor. De esta convicción respecto a la Escritura surge el deseo de llegar al significado correcto de un texto. El predicador quiere hacerlo bien porque cree que está comunicando las mismas palabras de Dios. Para el expositor, la Escritura es el punto de partida y de llegada en todo lo que hace.
Entender la Escritura se convierte en algo primordial, por lo que el duro trabajo de examinar la historia, la gramática y el género se convierten en partes fundamentales para tender un puente entre los acontecimientos de la Escritura y la vida actual. El expositor quiere que su oyente lo entienda. Por lo tanto, el expositor explica e ilustra el texto para que el oyente pueda comprender en poco tiempo el significado que al expositor le llevó horas discernir. El expositor no deja al oyente en la mera comprensión. El expositor no sólo quiere que el oyente lo entienda, sino que también quiere que lo haga. La aplicación es parte de la meta para el expositor.
¿Cuánto se debe predicar? El expositor buscará pistas textuales para encontrar los límites de la unidad predicable de la Escritura que contenga un concepto bíblico completo para que los miembros de la congregación lo entiendan y lo apliquen a sus vidas. El expositor construirá cuidadosamente un sermón con sustancia y estructura que refleje la sustancia y estructura del texto que se predica. Lo hace porque cree que así como él ha sido cambiado por el texto que va a predicar, los oyentes, a través del poder del Espíritu Santo, también pueden ser cambiados por el texto que va a predicar.
El expositor ve un cambio duradero como resultado de la predicación. Sin embargo, la meta de la predicación para el expositor no es sólo el cambio, sino también la fidelidad al texto de la Escritura, ya que la verdad de Dios se comunica en el evento de la predicación.
El predicador que desea ser un expositor puede reflexionar sobre las definiciones anteriores y contar el costo en compromiso y preparación. El compromiso requerido para la exposición es un compromiso con el texto de la Escritura y la voluntad de permitir que el texto dé forma al sermón. Este tipo de predicación requiere una preparación mediante una exégesis diligente, pero da mucho fruto en relación con el esfuerzo. Al limitarse al significado que se pretende dar a una determinada unidad de texto que se puede predicar, el predicador puede presentar la información con una autoridad que no es artificial, sino que se deriva de la propia Palabra de Dios. Para aquellos que están dispuestos a comprometerse con la disciplina de la exposición, que Dios bendiga y aumente su ministerio de Su Palabra.
1 Phillips Brooks y John Broadus figuran en cualquier discusión sobre la predicación debido a sus respectivas contribuciones. Estos hombres se incluyen entre los que tal vez no hayan sido expositores por su nombre, pero definitivamente son expositores en la práctica. Sus definiciones y aportaciones sobre la predicación en general son aplicables a la predicación expositiva específicamente.
2 Phillips Brooks, The Joy of Preaching (Grand Rapids: Kregel, 1989), 25-26.
3 Ibid, 27.
4 John A. Broadus, A Treatise on the Preparation and Delivery of Sermons (Nueva York: A. C. Armstrong and Son, 1891), 18.
5 Ibídem, 17-18.
6 Haddon W, Robinson, Biblical Preaching: The Development and Delivery of Expository Messages, 2nd ed. (Grand Rapids: Baker Academic, 1989), 25-26. (Grand Rapids: Baker Academic, 2001), 21.
7 La definición de Robinson es emblemática del pensamiento actual ya que capta los componentes principales que se encuentran en la mayoría de las definiciones modernas de exposición. Estos componentes incluyen la discusión en alguna forma relacionada con el predicador, el texto, la congregación, el método, la contextualización, la autoridad y el propósito.
8 Robinson, Biblical Preaching, 21.
9 Ibídem, 22.
10 Ibídem.
11 Considere también lo que dice Peter Adam sobre la necesidad de predicar el texto en Peter Adam, Speaking God’s Words: A Practical Theology of Expository Preaching (Downers Grove: InterVarsity, 1996), 25. Adam dice: «La teología moderna ha tendido a eliminar la idea del habla de las formas de revelación divina, pero espero haber demostrado que esto es un movimiento falso, y que las palabras de Dios son inseparables de su autorrevelación… Sin las palabras de Dios no puede haber ministerio de la Palabra. Si Dios es mudo, nosotros podemos hablar, pero no podemos decir las palabras de Dios, porque no hay ninguna que hablar. El primer gran fundamento teológico para la predicación, entonces, es que Dios ha hablado». Adams continúa su discusión de los fundamentos para la predicación con Está escrito y Predicad la Palabra.
12 Ibídem, 21.
13 Observe que en esta instancia, la Escritura informa a la Escritura sobre asuntos históricos. Es sólo en estas instancias donde los predicadores pueden utilizar los hechos históricos como autoritarios porque los hechos históricos también están incluidos en la Escritura y son Escritura.
14 Los expositores han hecho trabajos recientes que abordan cómo el género afecta la estructura y el contenido de los sermones. Algunas de esas obras son Sidney Greidanus, Preaching Christ from the Old Testament (Grand Rapids: Eerdmans, 1999), 270-346, Craig C. Broyles, Interpreting the Old Testament: Una guía para la exégesis, ed. Craig C. Broyles (Grand Rapids: Baker Academic, 2001), 13-62, y Walter C. Kaiser Jr., Preaching and Teaching from the Old Testament (Grand Rapids: Baker Academic, 2003), 63-172.
15 Robinson, Biblical Preaching, 21.
16 R. Albert Mohler Jr. He Is Not Silent: Preaching in a Postmodern World. (Chicago, IL: Moody Press, 2008), 65.
17 Mohler, He Is Not Silent, 66.
18 Ibid.
19 Ibid, 67.
20 Ibid, 65.
21 Ibid, 69.
22 Ibid, 71.
23 Ibid, 65.
24 David L. Allen, «Preparing a Text-Driven Sermon», en Text-Driven Preaching: God’s Word at the Heart of Every Sermon, (Nashville: B&H Academic, 2010), 103.
25 En el esfuerzo por destilar lo que se ha presentado en una definición concisa, algunos aspectos de las definiciones aceptadas antes mencionadas se combinaron u omitieron por completo.
26 Mark Twain, Mark Twain’s Speeches (Nueva York: Harper and Brothers, 1923), xv.