En una sociedad capitalista, la alienación del trabajador de su humanidad se produce porque el trabajador puede expresar el trabajo -un aspecto social fundamental de la individualidad personal- sólo a través de un sistema privado de producción industrial en el que cada trabajador es un instrumento: es decir, una cosa, no una persona. En el «Comentario a James Mill» (1844), Marx explicaba así la alienación:
Supongamos que hubiéramos realizado la producción como seres humanos. Cada uno de nosotros se habría afirmado, de dos maneras, a sí mismo y a la otra persona. (i) En mi producción habría objetivado mi individualidad, su carácter específico, y, por lo tanto, disfrutado no sólo de una manifestación individual de mi vida durante la actividad, sino que también, al mirar el objeto, tendría el placer individual de saber que mi personalidad es objetiva, visible a los sentidos, y, por lo tanto, un poder fuera de toda duda. (ii) En su disfrute, o uso, de mi producto tendría el disfrute directo tanto de ser consciente de haber satisfecho una necesidad humana con mi trabajo, es decir, de haber objetivado la naturaleza esencial del hombre, como de haber creado así un objeto correspondiente a la necesidad de la naturaleza esencial de otro hombre… Nuestros productos serían otros tantos espejos en los que vimos reflejada nuestra naturaleza esencial.
En los Manuscritos económicos y filosóficos de 1844 (1844/1932), Marx identificó cuatro tipos de alienación que se producen en el trabajador que trabaja bajo un sistema capitalista de producción industrial. Se trata de la alienación del trabajador de su producto, del acto de producción, de su Gattungswesen (‘esencia de la especie’) y de otros trabajadores.
De su productoEditar
El diseño del producto y la forma en que se produce están determinados, no por los productores que lo fabrican (los trabajadores), ni por los consumidores del producto (los compradores), sino por la clase capitalista que además de acomodar el trabajo manual del trabajador también acomoda el trabajo intelectual del ingeniero y el diseñador industrial que crean el producto con el fin de moldear el gusto del consumidor para que compre los bienes y servicios a un precio que produzca un beneficio máximo. Aparte de que los trabajadores no tienen ningún control sobre el protocolo de diseño y producción, la alienación (Entfremdung) describe a grandes rasgos la conversión del trabajo (el trabajo como actividad), que se realiza para generar un valor de uso (el producto), en una mercancía, a la que -como a los productos- se le puede asignar un valor de cambio. Es decir, el capitalista obtiene el control de los trabajadores manuales e intelectuales y de los beneficios de su trabajo, con un sistema de producción industrial que convierte dicho trabajo en productos concretos (bienes y servicios) que benefician al consumidor. Además, el sistema de producción capitalista también reifica el trabajo en el concepto «concreto» de «trabajo» (un puesto de trabajo), por el que el trabajador recibe un salario -con la tasa más baja posible- que mantiene una tasa máxima de rendimiento del capital de inversión del capitalista; este es un aspecto de la explotación. Además, con este sistema reificado de producción industrial, el beneficio (valor de cambio) generado por la venta de los bienes y servicios (productos) que podría pagarse a los trabajadores se paga en cambio a las clases capitalistas: el capitalista funcional, que gestiona los medios de producción; y el capitalista rentista, que es propietario de los medios de producción.
Del acto de producciónEditar
En el modo de producción capitalista, la generación de productos (bienes y servicios) se realiza con una secuencia interminable de movimientos discretos y repetitivos que ofrecen al trabajador poca satisfacción psicológica por «un trabajo bien hecho».» Mediante la mercantilización, la fuerza de trabajo del trabajador se reduce a un salario (un valor de cambio); el distanciamiento psicológico (Entfremdung) del trabajador resulta de la relación no mediada entre su trabajo productivo y el salario que se le paga por el trabajo. El trabajador está alienado de los medios de producción a través de dos formas: la compulsión salarial y el contenido de producción impuesto. El trabajador está atado al trabajo no deseado como medio de supervivencia, el trabajo no es «voluntario sino coaccionado» (trabajo forzado). El trabajador sólo puede rechazar la compulsión salarial a costa de su vida y la de su familia. La distribución de la propiedad privada en manos de los propietarios de la riqueza, combinada con los impuestos impuestos por el gobierno obligan a los trabajadores a trabajar. En un mundo capitalista, nuestros medios de supervivencia se basan en el intercambio monetario, por lo que no tenemos otra opción que vender nuestra fuerza de trabajo y, en consecuencia, estar atados a las exigencias del capitalista.
El trabajador «no se siente contento sino infeliz, no desarrolla libremente su energía física y mental sino que mortifica su cuerpo y arruina su mente. El trabajador, por tanto, sólo se siente fuera de su trabajo, y en su trabajo se siente fuera de sí mismo»; «el abor es externo al trabajador»:74 no forma parte de su ser esencial. Durante el trabajo, el trabajador se siente miserable, infeliz y agotado de su energía, el trabajo «mortifica su cuerpo y arruina su mente». El contenido, la dirección y la forma de la producción son impuestos por el capitalista. El trabajador está siendo controlado y se le dice lo que tiene que hacer, ya que no es dueño de los medios de producción, no tiene voz en la producción, «el trabajo es externo al trabajador, es decir, no pertenece a su ser esencial»:74 La mente de una persona debería ser libre y consciente, en cambio está controlada y dirigida por el capitalista, «el carácter externo del trabajo para el trabajador aparece en el hecho de que no es suyo sino de otro, que no le pertenece, que en él pertenece, no a sí mismo, sino a otro.»74 Esto significa que no puede crear libre y espontáneamente según su propia directiva, ya que la forma y la dirección del trabajo pertenecen a otro.
Desde su Gattungswesen (especie-esencia)Editar
La Gattungswesen (‘especie-esencia’ o ‘naturaleza humana’), la naturaleza humana de los individuos no es discreta (separada y aparte) de su actividad como trabajador y como tal especie-esencia comprende también todo el potencial humano innato como persona.
Conceptualmente, en el término especie-esencia, la palabra especie describe la esencia mental humana intrínseca que se caracteriza por una «pluralidad de intereses» y un «dinamismo psicológico», por lo que cada individuo tiene el deseo y la tendencia a dedicarse a las múltiples actividades que promueven la supervivencia humana mutua y el bienestar psicológico, por medio de conexiones emocionales con otras personas, con la sociedad. El valor psíquico de un humano consiste en ser capaz de concebir (pensar) los fines de sus acciones como ideas intencionadas, que son distintas de las acciones necesarias para realizar una idea determinada. Es decir, los humanos son capaces de objetivar sus intenciones mediante una idea de sí mismos como «el sujeto» y una idea de la cosa que producen, «el objeto». Por el contrario, a diferencia del ser humano, un animal no se objetiva a sí mismo como «el sujeto» ni a sus productos como ideas, «el objeto», porque un animal lleva a cabo acciones directamente autosuficientes que no tienen ni una intención futura, ni una intención consciente. Mientras que la Gattungswesen de una persona no existe independientemente de las actividades específicas, históricamente condicionadas, la naturaleza esencial de un ser humano se actualiza cuando un individuo -dentro de su circunstancia histórica dada- es libre de subordinar su voluntad a las demandas internas que se ha impuesto a sí mismo por su imaginación y no a las demandas externas impuestas a los individuos por otras personas.
Relaciones de producciónEditar
Cualquiera que sea el carácter de la conciencia de una persona (voluntad e imaginación), la existencia social está condicionada por sus relaciones con las personas y las cosas que facilitan la supervivencia, que depende fundamentalmente de la cooperación con los demás, por lo que la conciencia de una persona está determinada intersubjetivamente (colectivamente), no subjetivamente (individualmente), porque los humanos son un animal social. A lo largo de la historia, para asegurar la supervivencia individual, las sociedades se han organizado en grupos que tienen diferentes relaciones básicas con los medios de producción. Un grupo social (clase) poseía y controlaba los medios de producción, mientras que otra clase social trabajaba los medios de producción y en las relaciones de producción de ese statu quo el objetivo de la clase propietaria era beneficiarse económicamente al máximo del trabajo de la clase trabajadora. En el curso del desarrollo económico, cuando un nuevo tipo de economía desplazó a un viejo tipo de economía -el feudalismo agrario sustituido por el mercantilismo, a su vez sustituido por la Revolución Industrial- el orden económico reordenado de las clases sociales favoreció a la clase social que controlaba las tecnologías (los medios de producción) que hicieron posible el cambio en las relaciones de producción. Asimismo, se produjo un reordenamiento correspondiente de la naturaleza humana (Gattungswesen) y del sistema de valores de la clase propietaria y de la clase trabajadora, que permitió a cada grupo de personas aceptar y funcionar en el statu quo reordenado de las relaciones de producción.
A pesar de la promesa ideológica de la industrialización -que la mecanización de la producción industrial elevaría a la masa de los trabajadores de una vida brutal de subsistencia a un trabajo honorable- la división del trabajo inherente al modo de producción capitalista frustró la naturaleza humana (Gattungswesen) del trabajador y convirtió así a cada individuo en una parte mecanizada de un sistema de producción industrializado, de ser una persona capaz de definir su valor a través de una actividad directa y con propósito. Además, la mecanización y automatización casi total del sistema de producción industrial permitiría a la (nueva) clase social capitalista burguesa dominante explotar a la clase obrera hasta el punto de que el valor obtenido de su trabajo disminuiría la capacidad del trabajador para sobrevivir materialmente. Por lo tanto, cuando la clase obrera proletaria se convierta en una fuerza política suficientemente desarrollada, llevará a cabo una revolución y reorientará las relaciones de producción hacia los medios de producción: de un modo de producción capitalista a un modo de producción comunista. En la sociedad comunista resultante, la relación fundamental de los trabajadores con los medios de producción sería igual y no conflictiva porque no habría distinciones artificiales sobre el valor del trabajo de un trabajador; la humanidad del trabajador (Gattungswesen) así respetada, los hombres y las mujeres no se alienarían.
En la organización socioeconómica comunista, las relaciones de producción operarían el modo de producción y emplearían a cada trabajador según sus capacidades y beneficiarían a cada trabajador según sus necesidades. Por lo tanto, cada trabajador podría orientar su trabajo hacia una labor productiva adecuada a sus propias capacidades innatas, en lugar de verse obligado a realizar un «trabajo» estrechamente definido y con un salario mínimo, destinado a extraer el máximo beneficio del trabajo individual, tal como lo determina y dicta el modo de producción capitalista. En la sociedad comunista sin clases y de gestión colectiva, el intercambio de valor entre el trabajo productivo objetivado de un trabajador y el beneficio de consumo derivado de esa producción no estará determinado ni dirigido a los estrechos intereses de una clase capitalista burguesa, sino que estará dirigido a satisfacer las necesidades de cada productor y consumidor. Aunque la producción estará diferenciada por el grado de capacidad de cada trabajador, la finalidad del sistema comunista de producción industrial estará determinada por las necesidades colectivas de la sociedad, no por las demandas orientadas al beneficio de una clase social capitalista que vive a expensas de la sociedad en general. Bajo la propiedad colectiva de los medios de producción, la relación de cada trabajador con el modo de producción será idéntica y asumirá el carácter que corresponde a los intereses universales de la sociedad comunista. La distribución directa de los frutos del trabajo de cada trabajador para satisfacer los intereses de la clase obrera -y, por tanto, para el propio interés y beneficio del individuo- constituirá un estado no alienado de las condiciones de trabajo, que devuelve al trabajador el más pleno ejercicio y determinación de su naturaleza humana.
De otros trabajadoresEditar
El capitalismo reduce el trabajo del trabajador a una mercancía comercializable en el mercado de trabajo competitivo, y no como una actividad socioeconómica constructiva que forma parte del esfuerzo común colectivo realizado para la supervivencia personal y la mejora de la sociedad. En una economía capitalista, las empresas propietarias de los medios de producción establecen un mercado de trabajo competitivo destinado a extraer del trabajador la mayor cantidad posible de trabajo (valor) en forma de capital. La organización de las relaciones de producción en la economía capitalista provoca un conflicto social al enfrentar al trabajador con el trabajador en una competencia por «salarios más altos», alejándolos así de sus intereses económicos mutuos; el efecto es una falsa conciencia, que es una forma de control ideológico ejercido por la burguesía capitalista a través de su hegemonía cultural. Además, en el modo de producción capitalista la connivencia filosófica de la religión en la justificación de las relaciones de producción facilita la realización y luego agrava la alienación (Entfremdung) del trabajador de su humanidad; es un papel socioeconómico independiente de que la religión sea «el opio de las masas».