Ceremonia de la Danza del Sol por George Catlin
La ceremonia y los rituales han desempeñado durante mucho tiempo un papel vital y esencial en la cultura de los nativos americanos. La espiritualidad es una parte integral de su propio ser.
A menudo se habla de «religión», pero la mayoría de los nativos americanos no consideraban su espiritualidad, sus ceremonias y sus rituales como «religión», en el sentido en que lo hacen los cristianos. Más bien, sus creencias y prácticas forman una parte integral y sin fisuras de su propio ser. Al igual que otros pueblos aborígenes del mundo, sus creencias estaban muy influenciadas por sus métodos de obtención de alimentos, desde la caza hasta la agricultura. También adoptaron ceremonias y rituales que les proporcionaban poder para vencer las dificultades de la vida, así como acontecimientos e hitos, como la pubertad, el matrimonio y la muerte. A lo largo de los años, las prácticas y las ceremonias cambiaron en función de las necesidades de las tribus.
Indio Taos con pipa de la paz
La llegada de los colonos europeos supuso un cambio importante en la cultura de los nativos americanos. Algunos de los primeros europeos que conocieron los indios eran a menudo misioneros que consideraban las prácticas de espiritualidad de los nativos americanos como una superstición sin valor inspirada por el diablo cristiano. Estos primeros misioneros se empeñaron entonces en convertir a los nativos americanos al cristianismo.
A medida que más y más europeos inundaban Norteamérica, los gobiernos de Estados Unidos y Canadá instituyeron políticas para obligar a los nativos a instalarse en reservas y animarles a asimilarse a la cultura mayoritaria.
Esto también cambió sus tradiciones espirituales y cuando, en 1882, el gobierno federal de Estados Unidos empezó a trabajar para prohibir los derechos religiosos de los nativos americanos, lo que afectó a sus ceremonias. En ese momento, el Secretario del Interior de EE.UU., Henry M. Teller, ordenó el fin de todas las «danzas y ceremonias paganas» en las reservas debido a su «gran obstáculo para la civilización». Esto fue apoyado al año siguiente por Hiram Price, Comisionado de Asuntos Indios, cuando su informe de 1883 declaró:
«…no hay ninguna buena razón por la que se deba permitir a un indio entregarse a prácticas que son igualmente repugnantes para la decencia y la moralidad comunes; y la preservación del buen orden en las reservas exige que se tomen algunas medidas activas para desalentar y, si es posible, poner fin a la influencia desmoralizadora de los ritos paganos.»
Estos intentos de suprimir las tradiciones de los nativos americanos acabaron desembocando en la Masacre de Wounded Knee, el 29 de diciembre de 1890, cuando el gobierno intentó detener la práctica de la «Danza de los Fantasmas», un movimiento de gran alcance que profetizaba el fin pacífico de la expansión americana blanca y predicaba objetivos de vida limpia, una vida honesta y la cooperación intercultural de los nativos americanos.
Cuando el Séptimo de Caballería de los Estados Unidos, fue enviado a las reservas de Pine Ridge y Rosebud de los Lakota Sioux para detener la danza y arrestar a los participantes, aproximadamente 150 hombres, mujeres y niños nativos americanos fueron asesinados.
Aunque algunas tradiciones se perdieron por el camino, muchas otras sobrevivieron a pesar de la prohibición, y varias tribus continúan siguiendo muchas tradiciones espirituales. Algunos nativos americanos han sido cristianos devotos durante generaciones, y sus prácticas actuales combinan sus costumbres tradicionales con elementos cristianos. Otras tribus, especialmente en el suroeste, han conservado sus tradiciones aborígenes, en su mayoría intactas.
Rituales & Ceremonias:
Homenaje a los muertos
Ceremonias de la muerte – Los nativos americanos celebraban la muerte, sabiendo que era el fin de la vida en la Tierra, pero, creyendo que era el comienzo de la vida en el Mundo de los Espíritus. La mayoría de las tribus también creían que el viaje podría ser largo, por lo que se realizaban rituales de ultratumba para asegurar que los espíritus no siguieran vagando por la tierra. Varias tribus honraban a los muertos de varias maneras, dándoles comida, hierbas y regalos para asegurar un viaje seguro a la otra vida.
Los indios Hopi creen que el alma se mueve por un camino del Cielo hacia el oeste y que aquellos que han vivido una vida recta viajarán con facilidad. Sin embargo, los que no lo han hecho se encontrarán con el sufrimiento en su viaje.
Para garantizar un viaje seguro, lavan a sus muertos con espuma natural de yuca y los visten con ropas tradicionales.
Suelen atar plumas de oración alrededor de la frente de los difuntos, y los entierran con sus posesiones favoritas y varas de oración con plumas. Se sirven alimentos tradicionales y hierbas especiales que se colocan junto a la tumba.
Los navajos consideraban que vivir hasta la vejez era señal de una vida bien vivida, lo que aseguraba que el alma volvería a nacer. Por otra parte, consideraban que si un miembro de la tribu moría por una enfermedad repentina, por suicidio o por violencia, un «Chindi», o fantasma destructivo, podía causar problemas a la familia del difunto. Los rituales de ultratumba podían durar varios días y en ellos se reflexionaba sobre los alimentos y las hierbas que se elegían para la celebración, una reflexión sobre la forma en que el difunto había vivido su vida. Entre las hierbas más utilizadas por los navajos se encontraban Broom Snake Weed, Soap Weed y Utah Juniper.
Muchas tribus que se habían convertido al catolicismo, también celebraban el Día de Todos los Fieles Difuntos, cada 1 de noviembre, en el que se festeja a los muertos. Muchos creen, que en ese día, los espíritus regresan a visitar a sus familiares y amigos. Como preparación, varias tribus preparaban comida y decoraban sus casas con mazorcas de maíz como bendición para los muertos.
Baile del Maíz Verde
Festivales del Maíz Verde – También llamadas Ceremonias del Maíz Verde, se trata de una celebración y una ceremonia religiosa, practicada principalmente por los pueblos de los bosques orientales y las tribus del sureste, como los creek, los cherokees, los seminolas, los yuchi y los iroqueses, entre otros. La ceremonia suele coincidir con el final del verano y está ligada a la maduración de las cosechas de maíz. La ceremonia suele durar tres días y se caracteriza por las danzas, los festines, los ayunos y las observaciones religiosas. Las actividades varían de una tribu a otra, pero el hilo conductor es que el maíz no debe comerse hasta que el Gran Espíritu haya recibido su debido agradecimiento. Durante el evento, los miembros de la tribu dan gracias por el maíz, la lluvia, el sol y una buena cosecha. Algunas tribus creen incluso que los Grandes Espíritus los hicieron con el maíz. El Festival del Maíz Verde es también una renovación religiosa, con diversas ceremonias religiosas. Durante esta época, algunas tribus celebran reuniones del consejo en las que se perdonan muchos de los problemas o delitos menores del año anterior. Otras también señalan el acontecimiento como el momento del año en que los jóvenes alcanzan la mayoría de edad y los bebés reciben sus nombres. Varias tribus incorporan juegos de pelota y torneos en el evento. A menudo se realizan actividades de limpieza y purificación, como la limpieza de las casas, la quema de residuos y la ingesta de eméticos para purificar el cuerpo. Al final de cada día del festival, se celebran banquetes para festejar la buena cosecha. Los festivales del Maíz Verde se siguen practicando hoy en día por muchos pueblos nativos diferentes de la Cultura de los Bosques del Sureste.
Incienso sobre un fardo medicinal, por Edward S. Curtis, 1908
Rituales de curación – Los rituales y ceremonias de curación simbólica se celebraban a menudo para que los participantes estuvieran en armonía consigo mismos, con su tribu y con su entorno. Las ceremonias se utilizaban para ayudar a grupos de personas a volver a la armonía; pero, por lo general, no se utilizaban grandes ceremonias para la curación individual. Algunas tribus, como los sioux y los navajos, utilizaban una rueda medicinal, un aro sagrado y cantaban y bailaban en ceremonias que podían durar días.
Las tradiciones indígenas históricas también utilizaban muchas plantas y hierbas como remedios o en celebraciones espirituales, creando una conexión con los espíritus y el más allá. Algunas de estas plantas y hierbas utilizadas en los rituales espirituales incluían la salvia, la baya del oso, el cedro rojo, la hierba dulce, el tabaco y muchas otras.
El proceso de curación en la medicina de los nativos americanos es muy diferente a como lo vemos la mayoría de nosotros hoy en día. La curación de los nativos americanos incluye creencias y prácticas que combinan la religión, la espiritualidad, las hierbas medicinales y los rituales, que se utilizan tanto para las condiciones médicas como para las emocionales. Desde la perspectiva de los nativos americanos, la medicina consiste más en curar a la persona que en curar una enfermedad. Los curanderos tradicionales trabajaban para hacer que el individuo estuviera «completo», ya que creían que la mayoría de las enfermedades tenían su origen en problemas espirituales.
Además de los remedios a base de hierbas, la purificación y limpieza del cuerpo también es importante y muchas tribus utilizaban cabañas de sudor para este fin. En estos recintos oscuros y calefactados, un individuo enfermo podía recibir un remedio a base de hierbas, fumar o frotarse con plantas sagradas, y un curandero podía utilizar prácticas curativas para ahuyentar a los espíritus enfadados e invocar los poderes curativos de otros.
A veces, los rituales de curación podían implicar a comunidades enteras, donde los participantes cantaban, bailaban, se pintaban el cuerpo y, a veces, utilizaban sustancias que alteraban la mente para persuadir a los espíritus de que sanaran a la persona enferma.
Adoración del Peyote – Algunas tribus del suroeste han practicado históricamente ceremonias de Peyote que estaban relacionadas con la ingesta de té hecho de botones de peyote, el fruto seco de un pequeño cactus, oficialmente llamado Anhalonium o Laphophora. Originario del bajo Río Grande y de México, el nombre de «mezcal» fue aplicado erróneamente a este fruto por muchos observadores blancos. Las ceremonias se celebraban por motivos específicos, como la curación, el bautismo, los funerales y otras ocasiones especiales. Aunque muchos tienen la impresión de que el peyote se fumaba, no era así, ya que el botón del peyote no se quema. En su lugar, los botones, ya sean frescos o secos, se comían o se molían en un polvo y se bebían en un té.
Cheyenne Peyote Leader by Edward S. Curtis
Los ritos de estas ceremonias generalmente comenzaban al anochecer y se prolongaban hasta el siguiente amanecer y estaban restringidos por algunas tribus sólo a los hombres. Al igual que en otras ceremonias indias, también se utilizaba el fuego y el incienso para limpiar la mente y el cuerpo. En la ceremonia también se utilizaban plumas de pájaros, que representaban el poder de las aves, preferentemente las de pájaros depredadores, que eran fuertes y se pensaba que protegían al adorador.
Las ceremonias eran guiadas por curanderos, también conocidos como hombres del camino, ya que se pensaba que guiaban el viaje de una persona por la vida. La mayoría de las veces también se utilizaban pequeños tambores y sonajas. La experiencia es casi idéntica a la de tomar dietilamida de ácido lisérgico, más conocida como LSD.
Llamada la «medicina sagrada», las ceremonias con peyote siguen siendo practicadas hoy en día por varias tribus que creen que contrarresta el ansia de alcohol, cura y enseña la rectitud, y es útil para combatir males espirituales, físicos y sociales. Preocupadas por los efectos psicoactivos de la droga, entre las décadas de 1880 y 1930, las autoridades estadounidenses intentaron prohibir los rituales religiosos de los nativos americanos en los que se utilizaba el peyote, incluida la Danza de los Fantasmas. Hoy en día, la Iglesia Nativa Americana es una de las varias organizaciones religiosas que utilizan el peyote como parte de su práctica religiosa.
Pow-Wows – Una palabra relativamente moderna, el término deriva de la palabra Narragansett «powwaw», que significa «líder espiritual». Antes de que el término «pow-wow» se popularizara, se utilizaban otras palabras para describir estas reuniones, como celebración, hacer, feria, fiesta, festival y otras. La traducción más cercana al inglés es «meeting». Hoy en día, ejemplifica todos estos eventos y un pow-wow moderno puede ser cualquier tipo de evento en el que se reúnen tanto nativos americanos como no nativos americanos para bailar, cantar, socializar y honrar la cultura india americana. Estos eventos pueden ser específicos de una determinada tribu o intertribales.
Pow de los nativos americanos
El Gathering of Nations es uno de los mayores Pow-wows de Estados Unidos. Se celebra anualmente el cuarto fin de semana de abril, en Albuquerque, Nuevo México. Participan más de 500 tribus de todo Estados Unidos y Canadá. Este evento es competitivo, con 32 categorías de danza, así como otras competiciones de cantantes y tambores, y un concurso de Miss Mundo Indio. El evento también cuenta con un Mercado de Comerciantes en el que los nativos americanos exponen sus artesanías.
Mandan ofreciendo la calavera de búfalo
Vision Quests – Numerosos nativos americanos practicaban el rito de Vision Quests, que solían realizar los niños mayores antes de la pubertad para «encontrarse a sí mismos» y la dirección de su vida. La forma en que se realizaba el rito, su duración e intensidad, y a qué edad variaba mucho de una tribu a otra. En la mayoría de los casos, la búsqueda de la visión era una experiencia «sobrenatural» en la que el individuo buscaba interactuar con un espíritu guardián, normalmente un animal, para obtener consejo o protección.
A menudo se realizaba una gran preparación antes de emprender la búsqueda de la visión para determinar la sinceridad y el compromiso de la persona. A veces la búsqueda requería que el individuo se adentrara solo en el desierto durante varios días, con el fin de entrar en sintonía con el mundo de los espíritus.
Otras tribus requerían que el individuo diera un largo paseo o que se encerrara en una pequeña habitación. A menudo, el individuo debía ayunar antes de la búsqueda y no se le permitía dormir. Durante este período de privación sensorial, el individuo debía buscar la presencia de un espíritu guardián o una señal que le fuera dada. Una vez que se «veía» la presencia o la señal, y el individuo se daba cuenta de su dirección en la vida, volvía a la tribu para seguir el camino de su vida.