En lo alto de las mesas del noreste de Arizona, rodeado de majestuosas vistas, se encuentra el corazón y el centro de la patria de los Hopi. También es el último campo de batalla para la supervivencia de esta antigua tribu.
Los Hopi, pacíficos por naturaleza, han mantenido su antigua forma de vida y cultura durante más de 2000 años. Los pueblos Hopi están considerados como los asentamientos más antiguos ocupados de forma continua en el continente norteamericano. En esta tierra natal de los Hopi, los Hopi criaron a sus familias y construyeron una cultura que desempeña sus responsabilidades ceremoniales y tradicionales, una cultura vibrante en todos los sentidos. La lengua hopi se sigue hablando ampliamente y es el centro de las ceremonias religiosas que se celebran hasta hoy. La familia extendida de los Hopi -parientes por sangre y clan- proporciona un sistema de apoyo notable en la sociedad Hopi. Los artesanos hopi son famosos por su orfebrería, sus tallas de kachina, sus tejidos, su cerámica y sus cestas. Los agricultores Hopi, al igual que sus antepasados, siguen criando y alimentando una variedad de cultivos mediante técnicas de agricultura de secano en un entorno que recibe unas escasas 8-10 pulgadas de lluvia al año.
Desde el contacto con otros pueblos y culturas, la historia del pueblo Hopi está plagada de batallas por mantener su cultura y sus tierras en un mundo marcado por los cambios drásticos y rápidos. Los pacíficos Hopi han sido testigos de una larga historia de inacción por parte del gobierno de los Estados Unidos para proteger las tierras natales de los Hopi y sus intereses contra la avaricia de las empresas y la colonización ilegal de las tierras ancestrales de los Hopi por parte de la mayor tribu de los Estados Unidos, los Navajo. Durante la última década, la tribu hopi ha librado agotadoras y costosas luchas legales y legislativas sobre los derechos a la tierra, los derechos religiosos y el agua contra la Nación Navajo, la compañía Peabody Coal y el gobierno federal.
LA LUCHA POR EL AGUA
La empresa Peabody Coal Company extrae anualmente unos 1.000 acres de agua del acuífero N que se encuentra bajo las reservas de los hopi y los navajos para utilizarla en la tubería de purines de Black Mesa, autorizada por el Secretario del Interior de Estados Unidos en la década de 1960. Es la única operación de lodos de carbón en Estados Unidos.
El Acuífero N es la única fuente de agua potable para el pueblo Hopi. A lo largo de los años, la tribu Hopi ha planteado en repetidas ocasiones su preocupación por el efecto de las extracciones de Peabody en el acuífero N y ha instado a la empresa y al gobierno federal a poner en práctica un método alternativo de transporte del carbón. Cualquier daño o agotamiento significativo del acuífero N supone la perdición para el pueblo hopi. Sin agua potable fiable, los pueblos Hopi quedarían devastados. En los últimos años, los Hopi han observado que los lavados y manantiales alimentados por el acuífero N se están secando. Los hidrólogos de la tribu Hopi advierten que los pozos del acuífero N comenzarán a secarse en una década si no se hace nada.
En sus esfuerzos por resolver esta crisis, la tribu Hopi, como parte en el proceso de adjudicación del pequeño río Colorado, ha propuesto el desarrollo de la tubería del lago Powell para llevar una fuente alternativa de agua a las tierras de los Hopi. El agua es necesaria para preservar el medio ambiente de la reserva Hopi y para mantener la reserva como una patria permanente para los Hopi.
Para los Hopi, los arrendamientos mineros de Peabody son un símbolo de la inacción del gobierno federal para salvaguardar los recursos Hopi. En su papel de guardián de las tribus indias, el Secretario del Interior debería intervenir para detener el uso de agua potable india para el carbón de purines.
LA LUCHA POR LA TIERRA
Sin tierra, los Hopi no tendrán un lugar al que llamar hogar. Durante más de 100 años, la tribu hopi ha protestado contra la invasión de los navajos en las tierras ancestrales de los hopi. Ninguna batalla ha sido más polémica, costosa, incomprendida y agotadora que la batalla navajo-hopi por la propiedad de la tierra. La lucha ha dado lugar a numerosos pleitos y a la legislación del Congreso. Para los Hopi, ha sido una batalla no deseada, pero necesaria.
Aunque muchos forasteros afirman que la disputa por la tierra entre los Navajo y los Hopi se debe a los intereses del carbón, la verdad es que la batalla es por la propiedad de la tierra entre dos tribus vecinas. Para los Hopi, también se está librando una batalla separada con Peabody Coal Company en relación con el agua y la minería. A esta compleja lucha por la supervivencia de los Hopi se añade otra batalla para aclarar las cosas en relación con el reciente bombo mediático de agitadores externos no indios que no comprenden la soberanía tribal ni la cultura e historia Hopi. El hecho de que personas ajenas a la tribu simplifiquen y traduzcan la supervivencia de los Hopi en la cuestión de las tierras Navajo-Hopi como si se tratara de una batalla corporativa por el carbón es una injusticia para el pueblo Hopi. Los Hopi han sufrido históricamente a manos de abogados sin escrúpulos como John Boyden y agentes del gobierno federal. Ahora sufren a manos de agitadores externos que han dado a los navajos que se resisten falsas esperanzas y les han animado a utilizar la violencia como medio para permanecer en las tierras hopi de forma ilegal. Al centrarse en el carbón, se hace creer al público que se pueden encontrar soluciones sencillas. Al centrarse sólo en la desaparición del pueblo navajo, se hace creer al público que los hopi no han sufrido y que se les debe hacer ceder más tierras hopi y otras concesiones. Esto no es así.
La batalla por la titularidad de la Reserva de 1882 implica una relación de gobierno a gobierno entre la Tribu Hopi, la Nación Navajo y el Gobierno de los Estados Unidos. Aunque el gobierno moderno del pueblo Hopi no es el mismo que los sistemas tradicionales anteriores, el Gobierno de la Tribu Hopi, al igual que muchas otras naciones indias, es reconocido como el organismo central autorizado por el pueblo Hopi para salvaguardar los intereses Hopi. El Gobierno Tribal Hopi ha litigado en conflictos sobre la titularidad de las tierras y recursos Hopi en nombre del pueblo Hopi desde 1958.
La batalla por la tierra, sin embargo, se hizo inevitable mucho antes de 1958, cuando las dos tribus entraron en contacto por primera vez a mediados del siglo XIX. Ante el expansionismo estadounidense hacia el oeste, los hopis, un pueblo agrícola pacífico, se encontraron cada vez más en conflicto directo con los navajos por el uso de lo que siempre habían sido tierras hopis. Ansiosos por proteger a sus familias, los Hopi se trasladaron a las cimas de las mesas por su propia seguridad, dejando el territorio Hopi en gran medida expuesto a una mayor expansión por parte de los Navajo.
El único esfuerzo realizado por el gobierno estadounidense para proteger los derechos de los Hopi en la tierra, su economía y su cultura, fue la creación de la reserva Hopi de 1882 por el presidente Chester Arthur. Mediante esta ley, se reservó un territorio geográfico claramente definido para uso y beneficio del pueblo hopi. Debía ser una patria hopi. Por desgracia, los navajos no prestaron atención a los límites legales que protegían los intereses de los hopis, a pesar de las continuas protestas de los hopis ante el gobierno federal. Impulsados por el extraordinario crecimiento de su población, los grandes rebaños de ovejas y la necesidad de grandes extensiones de tierra para sostener ese estilo de vida, los navajos simplemente se hicieron con toda la tierra y empujaron a los hopis de su vasto territorio ancestral a una zona más restringida: las tierras que rodean a los actuales pueblos hopi.
En 1958, la tribu hopi demandó a la tribu navajo por la titularidad de la reserva hopi de 1882 en el caso de Healing contra Jones. Los navajos habían llegado a ocupar una cantidad considerable de tierras hopi dentro de la Reserva de 1882 y se negaban a abandonarla. El gobierno federal carecía de voluntad política para cumplir su promesa de proteger las tierras Hopi para su uso y devolverlas a los Hopi. La tribu Hopi, mucho más pequeña, cuyos derechos legales a la Reserva de 1882 habían sido ignorados en gran medida, abogó por la devolución de todas las tierras dentro de la Reserva de 1882. En cambio, el tribunal dictó una resolución que permitía a los navajos reclamar un interés del 50% en la Reserva Hopi en concepto de derechos de ocupación. Los Hopi obtuvieron derechos exclusivos sobre una pequeña zona conocida como Distrito 6. El Distrito 6, que originalmente era un distrito de gestión de pastos, se convirtió en todo lo que quedaba de la Reserva Hopi. El resto de la Reserva de 1882 se convirtió en una «zona de uso conjunto» que compartirían ambas tribus. La decisión fue una pérdida devastadora para los Hopi.
La idea del tribunal de establecer una «Zona de Uso Conjunto» para los Hopi y los Navajo se basaba en la creencia de que las dos tribus eran muy parecidas cultural y tradicionalmente. Nada más lejos de la realidad cultural. Tratar a los navajos y a los hopis según la creencia de que «todos los indios son iguales» resultó ser imprudente. La batalla de los hopis por conservar sus tierras ancestrales continuó frente a los esfuerzos de los navajos por reclamar toda la tierra para ellos. Para los navajos, el uso conjunto significaba «no uso» para los hopis.
En 1974, el asunto se llevó al Congreso. El Congreso decidió permitir que los tribunales partieran o dividieran la tierra entre las dos tribus y, como resultado, se aprobó la Ley de Arreglo Navajo-Hopi de 1974. Se pidió a los hopis que vivían en el lado repartido a los navajos que se trasladaran al lado de los hopis. Del mismo modo, se pidió a los navajos que vivían en el lado hopi que se trasladaran al lado navajo. Al ser un pueblo legítimo, los hopis se trasladaron de las tierras cedidas a los navajos a las tierras repartidas a los hopis. La mayoría de las familias navajo también cumplieron la ley y se trasladaron a las Tierras Partidas Navajo. Sin embargo, algunas familias navajo se negaron a cumplir la ley.
A principios de los años 90, el presidente Zah de la Nación Navajo se presentó ante el Consejo Tribal Hopi específicamente para pedir a los Hopi que encontraran alguna forma de que los ancianos navajo permanecieran en las Tierras Partidas Hopi. En un esfuerzo por mantener la paz entre las dos tribus y poner fin a este largo conflicto, los Hopi respondieron a la petición de los Navajo. Tras meses de deliberaciones, la tribu hopi entabló conversaciones con las familias navajo de la HPL para llegar a una solución en la que las familias navajo que deseaban permanecer en las tierras hopi pudieran hacerlo. Las familias, representadas por sus propios abogados, llegaron a un acuerdo de principio con la tribu Hopi en octubre de 1992. El Acuerdo de Principio se convirtió en un acuerdo de adaptación en virtud del cual los navajos podían permanecer en las tierras hopi con un contrato de arrendamiento de 75 años de duración de las tierras de cultivo y pastoreo. En 1996, el Congreso aprobó una Ley de Arreglo que ratificó el Acuerdo de Acomodación y la oportunidad de arrendamiento por 75 años para las familias navajo. En la actualidad, la mayoría de las familias navajo han aceptado los beneficios de la reubicación y se han trasladado, o han acordado acuerdos de arrendamiento con la tribu hopi.
Con la aprobación de la Ley de Arreglo de 1996, los hopi pensaron que la «disputa por la tierra» había terminado por fin. Sin embargo, la plena aplicación del Tratado de Paz de 1996 entre los hopis y los navajos sobre la reserva de 1882 aún está por ver. 26 navajos se han negado a cumplir la ley para reubicarse voluntariamente o firmar un acuerdo de arrendamiento con la tribu hopi. Se les llama los navajos que se resisten. Impulsados por la incapacidad de respetar el Tratado de Paz de 1996 entre las dos tribus y por agitadores externos, los navajos que se resisten esperan permanecer permanentemente en las tierras de los hopi más allá de la fecha límite del 1 de febrero de 2000 para marcharse.
Una de las injusticias evidentes para los Hopi es la pretensión de los Navajo que se resisten de que sus derechos a la tierra son aún mayores que los de los Hopi; han emprendido una amplia campaña de libertad «religiosa» y de relaciones públicas para convencerse a sí mismos y al mundo de que deben permanecer en las tierras Hopi de forma ilegal. Los navajos que se resisten han conseguido la ayuda de estrellas de cine, activistas de las Naciones Unidas y los medios de comunicación para su causa. Una gran cantidad de bombo y platillo de los medios de comunicación incluye giros de palabras como «limpieza étnica», «genocidio», los «gobiernos malvados» y los «intereses corporativos». Se ha prestado poca atención o comprensión, si es que se ha prestado alguna, a la posición de los Hopi con respecto a este asunto. La acusación de que el pueblo hopi está implicado en la limpieza étnica o el genocidio del pueblo navajo no sólo es absurda, sino que es irresponsable. En primer lugar, no existe una destrucción sistemática del pueblo navajo, que supera ampliamente al pueblo hopi por una población de 260.000 a 12.000 habitantes. El pueblo hopi tampoco ha planeado nunca limpiar sus tierras de los navajos. Por el contrario, los hopi han abierto sus tierras para que se asienten las familias navajo que deseen quedarse mediante un acuerdo de arrendamiento. En todo caso, son los hopi los que están siendo destruidos deliberada y sistemáticamente por las mismas fuerzas que dicen ser víctimas.
En junio de 1999, el Tribunal de Apelación del Noveno Circuito dictaminó que los navajo que se resisten no tienen derecho a permanecer en las tierras de los hopi y no consideró que el acuerdo de alojamiento fuera discriminatorio para ellos. De hecho, el Acuerdo de Acomodación equivale a uno de los primeros tratados de paz entre dos naciones indias y está reconocido por el Congreso y los Tribunales como justo, humanitario y sin precedentes.
Para los hopis, hacer la paz con la vecina tribu navajo ha tenido su precio. El Acuerdo de Acomodación ha sido vapuleado por agitadores externos por considerarlo inviable. De hecho, las próximas líneas de batalla han sido trazadas por los navajos que se resisten. El 1 de febrero de 2000, los navajos que se resisten librarán una batalla legal para luchar contra su desalojo de las tierras hopi. Los Hopi están muy preocupados por las amenazas de ocupación armada por parte de los forasteros que pretenden establecerse en las tierras Hopi en los próximos meses. Los agitadores externos y los navajos que se resisten han prometido utilizar la violencia contra el pueblo hopi, las fuerzas de seguridad de la Oficina de Asuntos Indígenas y los guardabosques hopi. En la reserva Hopi, donde los principios de paz han sostenido una cultura ancestral durante miles de años, se teme que los celosos activistas «navajos» puedan llevar el asunto a un conflicto físico. Es este miedo contra el que reza el pueblo Hopi y por el que responsabilizará a los agitadores externos y a los navajos que se resisten.
El pueblo Hopi confía en que el gobierno federal, la Nación Navajo y los navajos que viven en las tierras Hopi cumplirán su palabra de poner fin a la disputa de tierras entre los navajos y los hopis y de convivir en armonía y paz con el pueblo Hopi. Que la paz prevalezca.