Las narraciones de la actividad divina desempeñaban un papel más importante en el sistema de creencias religiosas griegas que entre los romanos, para quienes el ritual y el culto eran primordiales. Aunque la religión romana no se basaba en las escrituras y la exégesis, la literatura sacerdotal fue una de las primeras formas escritas de la prosa latina. Los libros (libri) y los comentarios (commentarii) del Colegio de Pontífices y de los augures contenían procedimientos religiosos, oraciones y sentencias y opiniones sobre puntos de derecho religioso. Aunque al menos una parte de este material archivado podía ser consultado por el senado romano, a menudo era occultum genus litterarum, una forma arcana de literatura a la que, por definición, sólo tenían acceso los sacerdotes. Las profecías relativas a la historia del mundo y al destino de Roma aparecen fortuitamente en coyunturas críticas de la historia, descubiertas de repente en los nebulosos libros sibilinos, que Tarquino el Soberbio (según la leyenda) compró a finales del siglo VI a.C. a la sibila de Cumas. Algunos aspectos de la religión romana arcaica sobrevivieron en las obras teológicas perdidas del erudito Varrón del siglo I a.C., conocidas a través de otros autores clásicos y cristianos.
El panteón más antiguo incluía a Jano, Vesta y una destacada llamada Tríada Arcaica de Júpiter, Marte y Quirino, cuyos flamencos eran de la más alta categoría. Según la tradición, Numa Pompilio, el segundo rey sabino de Roma, fundó la religión romana; se cree que Numa tenía como consorte y consejera a una diosa o ninfa romana de las fuentes y de la profecía, Egeria. La Tríada Capitolina de Júpiter, Juno y Minerva, de influencia etrusca, se convirtió más tarde en el centro de la religión oficial, sustituyendo a la Tríada Arcaica, un ejemplo inusual dentro de la religión indoeuropea de una tríada suprema formada por dos deidades femeninas y una sola masculina. El culto a Diana se estableció en la colina del Aventino, pero la manifestación romana más famosa de esta diosa puede ser Diana Nemorensis, debido a la atención prestada a su culto por J.G. Frazer en el clásico mitográfico La rama de oro.
Los dioses representaban claramente las necesidades prácticas de la vida cotidiana, y los antiguos romanos les concedían escrupulosamente los ritos y ofrendas apropiados. Las primeras divinidades romanas incluían una serie de «dioses especialistas» cuyos nombres se invocaban en la realización de diversas actividades específicas. Los fragmentos del antiguo ritual que acompañaba a actos como el arado o la siembra revelan que en cada fase de la operación se invocaba a una deidad distinta, cuyo nombre se derivaba regularmente del verbo de la operación. Las deidades tutelares eran especialmente importantes en la antigua Roma.
Así, Jano y Vesta vigilaban la puerta y el hogar, los Lares protegían el campo y la casa, Pales los pastos, Saturno la siembra, Ceres el crecimiento del grano, Pomona los frutos, y Consus y Ops la cosecha. Incluso el majestuoso Júpiter, el gobernante de los dioses, era honrado por la ayuda que sus lluvias podían dar a las granjas y viñedos. En su carácter más abarcador era considerado, a través de su arma del rayo, el director de la actividad humana. Debido a su amplio dominio, los romanos lo consideraban su protector en sus actividades militares más allá de las fronteras de su propia comunidad. En los primeros tiempos destacaban los dioses Marte y Quirino, que a menudo se identificaban entre sí. Marte era un dios de la guerra; se le honraba en marzo y octubre. Los estudiosos modernos ven a Quirinus como el patrón de la comunidad armada en tiempos de paz.
El erudito del siglo XIX Georg Wissowa pensaba que los romanos distinguían dos clases de dioses, los di indigetes y los di novensides o novensiles: los indigetes eran los dioses originales del estado romano, cuyos nombres y naturaleza estaban indicados por los títulos de los primeros sacerdotes y por las fiestas fijas del calendario, con 30 dioses de este tipo honrados por fiestas especiales; los novensiles eran divinidades posteriores cuyos cultos se introdujeron en la ciudad en el periodo histórico, normalmente en una fecha conocida y en respuesta a una crisis específica o a una necesidad sentida. Sin embargo, Arnaldo Momigliano y otros han argumentado que esta distinción no puede mantenerse. Durante la guerra con Aníbal, cualquier distinción entre dioses «autóctonos» e «inmigrantes» comienza a desvanecerse, y los romanos abrazaron a diversos dioses de varias culturas como signo de fortaleza y favor divino universal.
Dioses extranjeros
La absorción de los dioses locales vecinos tuvo lugar a medida que el estado romano conquistaba los territorios vecinos. Los romanos solían conceder a los dioses locales de un territorio conquistado los mismos honores que a los dioses anteriores de la religión estatal romana. Además de Cástor y Pólux, los asentamientos conquistados en Italia parecen haber aportado al panteón romano a Diana, Minerva, Hércules, Venus y deidades de menor rango, algunas de las cuales eran divinidades itálicas, otras derivadas originalmente de la cultura griega de la Magna Grecia. En el año 203 a.C., Roma importó el objeto de culto que encarnaba a Cibeles desde Pessinus, en Frigia, y acogió su llegada con la debida ceremonia. Tanto Lucrecio como Catulo, poetas contemporáneos de mediados del siglo I a.C., ofrecen destellos de desaprobación sobre el culto salvajemente extático de Cibeles.
En algunos casos, las deidades de una potencia enemiga fueron invitadas formalmente a través del ritual de la evocatio para que ocuparan su morada en nuevos santuarios en Roma.
Las comunidades de extranjeros (peregrini) y antiguos esclavos (libertini) continuaron con sus propias prácticas religiosas dentro de la ciudad. De este modo, Mitra llegó a Roma y su popularidad dentro del ejército romano extendió su culto hasta la Bretaña romana. Las deidades romanas importantes acabaron por identificarse con los dioses y diosas griegos más antropomórficos, y asumieron muchos de sus atributos y mitos.