El deseo apasionado que lleva al hombre a huir de la monotonía de la vida cotidiana le ha hecho descubrir instintivamente sustancias extrañas. Lo ha hecho, incluso allí donde la naturaleza ha sido más parca en su producción y donde los productos parecen estar muy lejos de poseer las propiedades que le permitirían satisfacer este deseo.
Así, a principios de este siglo, Lewis Lewin, quizás el pionero preeminente en el estudio de las drogas psicoactivas, describió la búsqueda primigenia que llevó al hombre a descubrir los alucinógenos. En sentido estricto, un alucinógeno es cualquier sustancia química que distorsiona los sentidos y produce alucinaciones, es decir, percepciones o experiencias que se apartan drásticamente de la realidad ordinaria. En la actualidad, estas sustancias se conocen como psicotomiméticos (imitadores de la psicosis), psicotaraxos (perturbadores de la mente) y psicodélicos (manifestadores de la mente); términos áridos que no describen adecuadamente los notables efectos que tienen en la mente humana. Estos efectos son variados, pero con frecuencia incluyen un estado onírico marcado por dramáticas alteraciones «en la esfera de la experiencia, en la percepción de la realidad, cambios incluso de espacio y tiempo y en la conciencia de sí mismo. Inducen invariablemente una serie de alucinaciones visuales, a menudo en movimiento caleidoscópico, y por lo general en colores indescriptiblemente brillantes y ricos, frecuentemente acompañados de alucinaciones auditivas y de otro tipo» – táctiles, olfativas y temporales. De hecho, los efectos son tan poco terrenales, tan irreales, que la mayoría de las plantas alucinógenas adquirieron pronto un lugar sagrado en las culturas indígenas. En raros casos, fueron adoradas como dioses encarnados.
La actividad farmacológica de los alucinógenos se debe a un número relativamente pequeño de tipos de compuestos químicos. Aunque la química moderna ha sido capaz en la mayoría de los casos de duplicar con éxito estas sustancias, o incluso de manipular sus estructuras químicas para crear nuevas formas sintéticas, prácticamente todos los alucinógenos tienen su origen en las plantas. (Una excepción inmediata que me viene a la mente es el sapo del Nuevo Mundo, Bufo marinus, pero las pruebas de que este animal se utilizaba por sus propiedades psicoactivas están lejos de ser completas.)
Dentro del reino vegetal los alucinógenos sólo se dan entre las plantas con flor evolutivamente avanzadas y en una división -los hongos- de las más primitivas portadoras de esporas. La mayoría de los alucinógenos son alcaloides, una familia de unas 5.000 moléculas orgánicas complejas que también explican la actividad biológica de la mayoría de las plantas tóxicas y medicinales. Estos compuestos activos pueden encontrarse en distintas concentraciones en diferentes partes de la planta -raíz, hojas, semillas, corteza y/o flores- y pueden ser absorbidos por el cuerpo humano de diversas maneras, como se pone de manifiesto en la gran variedad de preparados populares. Los alucinógenos pueden fumarse o aspirarse, tragarse frescos o secos, beberse en decocciones e infusiones, absorberse directamente a través de la piel, colocarse en heridas o administrarse como enemas.
Hasta la fecha se han identificado unas 120 plantas alucinógenas en todo el mundo. A primera vista, teniendo en cuenta que las estimaciones del número total de especies de plantas ascienden a 800.000, parece un número relativamente pequeño. Sin embargo, su importancia aumenta cuando se compara con el número total de especies utilizadas como alimento. Quizás 3.000 especies de plantas han sido consumidas regularmente por algún pueblo en algún periodo de la historia, pero hoy en día sólo 150 siguen siendo lo suficientemente importantes como para entrar en el comercio mundial. De éstas, sólo 12-15, en su mayoría cereales domesticados, nos mantienen con vida.
Al explorar la vegetación de su entorno en busca de plantas alucinógenas, el hombre ha demostrado un extraordinario ingenio, y al experimentar con ellas todos los signos del genio farmacológico. También ha asumido, evidentemente, grandes riesgos personales. El peyote (Lophophora williamsii), por ejemplo, tiene hasta 30 componentes activos, en su mayoría alcaloides, y es sumamente amargo, no muy diferente de la mayoría de las plantas venenosas mortales. Sin embargo, los huicholes, los tarahumaras y otros muchos pueblos de México y del suroeste de Estados Unidos descubrieron que el cactus, secado al sol y comido entero, produce unos efectos psicoactivos espectaculares.
Con una tenacidad similar, los mazatecos de Oaxaca descubrieron entre una flora de hongos que contenía muchas especies mortales hasta 10 que eran alucinógenas. Creían que habían llegado a la tierra en forma de truenos y que se recogían con reverencia en la época de la luna nueva. En otros lugares de Oaxaca, las semillas de la gloria de la mañana (Rivea corymbosa) se machacaban y se preparaban como una decocción conocida en su momento como ololiuqui, el preparado sagrado de los aztecas, y que ahora sabemos que contenía alcaloides estrechamente relacionados con el LSD, un potente alucinógeno sintético. En Perú, el cactus amargo Trichocereus pachanoi, rico en mescalina, se convirtió en la base de los cultos curativos de San Pedro del norte de los Andes. Aquí la forma de administración preferida es la decocción, un té que se servía en las largas ceremonias nocturnas durante las cuales se diagnosticaban los problemas de los pacientes. Al amanecer se les enviaba a las largas peregrinaciones a lo alto de las montañas para bañarse en las aguas curativas de una serie de lagos sagrados.
América Latina ha proporcionado varias preparaciones alucinógenas sumamente importantes y químicamente fascinantes, en particular el yopo intoxicante (Anadenanthera peregrina) y el ebene (Virola calophylla, V. calophylloidea, V. theiodora) de la parte alta del Orinoco de Venezuela y el Brasil adyacente y el complejo ayahuasca-caapi-yagé (Banisteriopsis caapi) que se encuentra comúnmente entre los pueblos de la selva tropical del noroeste del Amazonas. El yopo se prepara a partir de las semillas de un árbol alto de la selva que se tuestan suavemente y se muelen hasta obtener un polvo fino, que se mezcla con alguna sustancia alcalina, a menudo las cenizas de ciertas hojas. El ebene se prepara a partir de la resina de color rojo sangre de ciertos árboles de la familia de la nuez moscada. Las preparaciones varían, pero a menudo se extrae la corteza del árbol y se calienta lentamente para que la resina se acumule en una pequeña vasija de barro donde se hierve hasta formar una pasta espesa, que a su vez se seca y se pulveriza junto con las hojas de otras plantas. La ayahuasca procede de la corteza raspada de una liana del bosque que se calienta cuidadosamente en agua, de nuevo con una serie de plantas de adición, hasta obtener una decocción espesa. Los tres productos son violentamente alucinógenos y tiene cierta importancia el hecho de que todos ellos contengan una serie de plantas auxiliares que, de forma aún no del todo comprendida, intensifican o prolongan los efectos psicoactivos de los ingredientes principales. Esta es una característica importante de muchas preparaciones populares y se debe en parte al hecho de que diferentes compuestos químicos en concentraciones relativamente pequeñas pueden potenciarse eficazmente entre sí, produciendo poderosos efectos sinérgicos – una versión bioquímica de que el todo es mayor que la suma de sus partes. El conocimiento de estas propiedades es una prueba del impresionante conocimiento químico y botánico de los pueblos tradicionales.
En el Viejo Mundo se pueden encontrar algunos de los medios más novedosos de administrar alucinógenos. En el sur de África, los bosquimanos de Dobe (Botsuana) absorben los componentes activos de la planta kwashi (Puncratium trianthum) practicando una incisión en el cuero cabelludo y frotando el jugo del bulbo parecido a una cebolla en la herida abierta. El agárico de mosca (Amanita muscaria), un hongo psicoactivo utilizado en Siberia, puede tostarse en el fuego o hacerse una decocción con leche de reno y arándanos silvestres. En este raro caso, los principios activos pasan por el cuerpo sin alterarse, y la orina psicoactiva del individuo intoxicado puede ser consumida por los demás. Algunos alucinógenos europeos, en particular la solanácea belladona (Atropa belladonna), el beleño (Hyoscyamus niger), la mandrágora (Mandragora officinarum) y la datura (Datura metel), son activos por vía tópica, es decir, los principios activos se absorben directamente a través de la piel. Ahora sabemos, por ejemplo, que gran parte del comportamiento asociado a las brujas medievales es tan fácilmente atribuible a estas drogas como a cualquier comunión espiritual con lo diabólico. Las brujas comúnmente frotaban sus cuerpos con ungüentos alucinógenos. Un medio particularmente eficaz de autoadministración de la droga para las mujeres es a través de los tejidos húmedos de la vagina; el palo de escoba de la bruja o el bastón se consideraba un aplicador muy eficaz. Nuestra propia imagen popular de la mujer demacrada en un palo de escoba proviene de la creencia medieval de que las brujas montaban sus bastones cada medianoche para ir al sabbat, la asamblea orgiástica de demonios y hechiceros. De hecho, ahora parece que su viaje no era a través del espacio, sino a través del paisaje alucinatorio de sus mentes.
Hay en la distribución mundial de las plantas alucinógenas una discrepancia pronunciada y significativa que sólo ha sido explicada inadecuadamente, pero que sirve para ilustrar una característica crítica de su papel en las sociedades tradicionales. De las 120 o más plantas de este tipo encontradas hasta la fecha, más de 100 son nativas de América; el Viejo Mundo sólo ha aportado entre 15 y 20 especies. ¿Cómo puede explicarse esto? Sin duda, es en parte un artefacto del énfasis de la investigación académica. Muchas de estas plantas han entrado en la literatura gracias a los esfuerzos del profesor R.E. Schultes y sus colegas del Museo Botánico de Harvard y otros lugares, y su interés se ha centrado principalmente en el Nuevo Mundo. Sin embargo, si las plantas alucinógenas fueran una característica dominante de las culturas tradicionales de África y Eurasia, seguramente habrían aparecido en la extensa literatura etnográfica y en los diarios de los comerciantes y misioneros. Con pocas y notables excepciones, no lo hacen. Esta discrepancia tampoco se debe a las peculiaridades florísticas. Los bosques tropicales de África Occidental y el Sudeste Asiático, en particular, son extremadamente ricos y diversos. Además, los pueblos de estas regiones las han explorado con gran éxito en busca de compuestos farmacológicamente activos para utilizarlos como medicamentos y venenos. De hecho, tanto como cualquier otro rasgo material, la manipulación de plantas tóxicas sigue siendo un tema constante en todas las culturas del África subsahariana. Los amerindios, por su parte, no eran ciertamente ajenos a las toxinas de las plantas, que explotaban comúnmente como venenos para peces, flechas y dardos. Sin embargo, es un hecho singular que mientras los pueblos de África utilizaban sistemáticamente estos preparados tóxicos entre sí, los amerindios casi nunca lo hacían. Y mientras el amerindio exploraba con éxito su selva en busca de alucinógenos, el africano no lo hacía. Esto sugiere el hecho crítico de que el uso de cualquier planta farmacológicamente activa -recordando que la diferencia entre alucinógeno, medicina y veneno es a menudo una cuestión de dosis- está firmemente arraigada en la cultura. Si los pueblos de África no exploraron su entorno en busca de drogas psicoactivas, seguramente es porque no sentían ninguna necesidad de hacerlo. En muchas sociedades amerindias, el uso de alucinógenos vegetales se encuentra en el corazón mismo de la vida tradicional.
Para empezar a entender el papel que estas poderosas plantas desempeñan en estas sociedades, sin embargo, es esencial situar las propias drogas en el contexto adecuado. Por un lado, los componentes farmacológicamente activos no producen efectos uniformes. Por el contrario, cualquier droga psicoactiva tiene en su interior un potencial completamente ambivalente para el bien o el mal, el orden o el caos. Farmacológicamente induce una determinada condición, pero esa condición es mera materia prima para ser trabajada por fuerzas y expectativas culturales o psicológicas particulares. Esto es lo que nuestros propios expertos médicos llaman el «set y setting» de cualquier experiencia con drogas. En estos términos, el escenario son las expectativas del individuo sobre lo que le hará la droga; el entorno es el ambiente -tanto físico como social- en el que se toma la droga. Esto puede ilustrarse con un ejemplo de nuestro propio país. En los bosques tropicales del noroeste de Oregón hay varias especies autóctonas de setas alucinógenas. Aquellos que salen al bosque deliberadamente con la intención de ingerir estos hongos generalmente experimentan una intoxicación agradable. Los que las consumen inadvertidamente mientras buscan setas comestibles acaban invariablemente en la unidad de venenos del hospital más cercano. El hongo en sí no ha cambiado.
De manera similar, las plantas alucinógenas consumidas por los amerindios inducen una poderosa pero neutral estimulación de la imaginación; crean una plantilla, por así decirlo, sobre la cual las creencias y fuerzas culturales pueden ser amplificadas mil veces. Lo que el individuo ve en las visiones no depende de la droga, sino de otros factores: el estado de ánimo y el entorno del grupo, los estados físicos y mentales de los participantes, sus propias expectativas basadas en un rico repositorio de sabiduría tribal y, sobre todo en las sociedades indias, la autoridad, el conocimiento y la experiencia del líder de la ceremonia. El papel de esta figura -ya sea hombre o mujer, chamán, curandero, paye, maestro o brujo- es fundamental. Es él quien coloca el manto protector del ritual sobre los participantes. Es él quien aborda el bombardeo de estímulos visuales y auditivos y les da orden. Es él quien debe interpretar un complejo cuerpo de creencias, leyendo el poder en las hojas y el significado en las piedras, quien debe equilibrar hábilmente las fuerzas del universo y guiar el juego de los vientos. El uso ceremonial de las plantas alucinógenas por parte de los amerindios es (la mayoría de las veces) un viaje colectivo al inconsciente. No es necesariamente, y de hecho rara vez lo es, un viaje agradable o fácil. Es maravilloso y puede ser aterrador. Pero, sobre todo, tiene un propósito.
El amerindio se adentra en el reino de las visiones alucinógenas no por aburrimiento, ni para aliviar la inquietud de un individuo, sino para satisfacer alguna necesidad colectiva del grupo. En el Amazonas, por ejemplo, los alucinógenos se toman para adivinar el futuro, rastrear los caminos de los enemigos, asegurar la fidelidad de las mujeres, diagnosticar y tratar enfermedades. Los huicholes de México comen su peyote al término de largas y arduas peregrinaciones para poder experimentar en vida el viaje del alma de los muertos al inframundo. Los indios Amahuaca de Perú beben yage para que la naturaleza de los animales y plantas del bosque sea revelada a sus aprendices. En el este de Norteamérica, durante los ritos de la pubertad, los algonquinos confinaban a los adolescentes en una casa larga durante dos semanas y los alimentaban con una bebida basada en parte en la datura. Durante la prolongada intoxicación y la posterior amnesia -una característica farmacológica de esta droga- los jóvenes olvidaban lo que era ser un niño para poder aprender lo que significaba ser un hombre. Pero sea cual sea el propósito ostensible del viaje alucinógeno, el amerindio imbuye sus plantas de una manera muy estructurada que pone un marco ritual de orden alrededor de su uso. Además, la experiencia se busca explícitamente con fines positivos. No es un medio para escapar de una existencia incierta, sino que se percibe como un medio para contribuir al bienestar de todo el pueblo.