Luke adora refeições. Esta é a sua sétima cena de refeições; é também uma das suas mais dramáticas (ver 5:29-32; 7:36-50; 9:12-17; 10:38-42; 11:37-54; 14:1-24; restam mais duas, 24:28-32, 36-43). À mesa de jantar, os amigos podem desfrutar de comunhão e reflectir sobre os eventos. Uma ocasião tão íntima é o cenário para as palavras finais de Jesus aos seus discípulos. Acrescentada à intimidade da cena está a sua calendarização. Uma refeição de Páscoa está a ser celebrada (vv. 7-9). Durante a celebração da salvação de Israel por Deus, Jesus irá discutir o seu sacrifício em nome dos seus discípulos. Será uma refeição a recordar, não só porque este evento constitui a base da Ceia do Senhor, mas também porque Jesus prevê uma traição, define uma verdadeira liderança, promete autoridade aos onze, prevê o fracasso de Pedro e avisa da rejeição vindoura. Mesmo quando enfrenta a morte, Jesus serve preparando outros para a sua tarefa.
p>A paixão não apanhou Jesus de surpresa. De facto, muitos dos acontecimentos da Paixão revelam que Jesus está no controlo; e a preparação da refeição da Páscoa não é excepção. A refeição da Páscoa lançou a celebração tanto da Páscoa como da Festa dos Pães ázimos, que decorreu na semana seguinte à Páscoa. Assim, a introdução de Lucas faz uma referência combinada aos dois. Jesus instrui Pedro e João a prepararem a refeição e diz-lhes onde encontrar espaço para a mesma. Era um requisito legal que a refeição fosse celebrada dentro de Jerusalém, o que significava que era necessário um local adequado (2 Cr 35:18; os Jubileus 49:15-16 até o templo era o local desejável). A preparação envolveria organizar o sacrifício de cordeiros no templo, cozinhá-los, preparar o local, montar os acompanhamentos e utensílios, e servir o vinho.
Jesus diz a Pedro e João que “um homem carregando um frasco de água” lhes mostrará “uma grande sala superior, toda mobilada”. Pedro e João encontram coisas tal como Jesus lhes tinha dito. Então eles preparam a refeição. A sala teria sido preenchida com almofadas sobre as quais se pudessem reclinar. Então Jesus dirige os discípulos, e eles são fiéis em segui-lo. Eles vêem que ele está ciente dos acontecimentos que se estão a desenrolar. Podem confiar nele.
A refeição em si está repleta de emoção. Jesus expressa o quanto ansiou por comer esta refeição com os discípulos. Ele usa uma linguagem hebraica, “Eu desejei com desejo”, para enfatizar a questão (NVI: Eu desejei ansiosamente; compare Gn 31:30; Num 11:4). Antes de Jesus sofrer, ele tem esta última refeição com eles. A refeição serve literáriamente para Lucas como “último testamento”, as palavras de despedida de Jesus ao seu próprio testamento. Como uma pessoa doente no seu leito de morte, Jesus deixa as suas últimas impressões naqueles que ministraram com ele. Só podemos imaginar como ele se sentiu sabendo o que estava à frente e percebendo: “Não voltarei a comer até que encontre realização no reino de Deus”. Jesus sabe que o seu ministério terreno está a chegar ao fim e só a futura grande mesa de banquete messiânico lhe voltará a unir física e permanentemente estes homens especiais. Ele sabe que a Páscoa não voltará a tocar os seus lábios até que a promessa se cumpra com a consumação do reino de Deus, tal como tinha discutido em 21:25-28.
p>alguns vêem o cumprimento destas palavras em Actos e na Ceia do Senhor, mas Jesus não come ele próprio essa refeição, ele apenas está presente. Além disso, a Ceia do Senhor não é uma refeição de Páscoa, que é o que ele alude aqui. Jesus tem em mente a grande consumação da promessa, quando regressa à terra e rege directa e visivelmente com os seus santos. (Prefiro uma aproximação pré-milenar ao fim dos tempos. Os amilianistas verão este regresso como envolvendo a criação dos novos céus e da nova terra). Com o regresso de Jesus, a redenção aproximar-se-á e o reino virá na sua forma decisiva e mais gratificante.
Como a refeição, a taça é uma partilha final de comunhão com os seus discípulos. Apenas Lucas menciona esta primeira taça. O momento é claramente agridoce para Jesus. O seu destino exige a separação daqueles que ama. Quando o reino chegar, eles retomarão a celebração.
A sequência do pão e da taça segue-se. Eles formam a base da Mesa do nosso Senhor. É provável que Jesus esteja a levantar aqui o terceiro cálice da Páscoa. Esta taça segue-se à refeição do cordeiro da Páscoa, do pão ázimo e das ervas amargas. Seguiu-se a explicação do porquê da celebração da refeição, uma revisão do êxodo. Assim, as palavras de Jesus espelham acontecimentos de salvação anteriores e ressoam com todas as imagens dessa ligação. Ao reinterpretar os símbolos, ele enche-os de um significado fresco.
Assim o pão é “o meu corpo dado por vós; fazei isto em memória de mim”. Jesus não está a argumentar que o pão se torna o seu corpo, a visão chamada transubstanciação. Nem está a argumentar que ele rodeia e entra no pão com a sua presença, uma vista conhecida como consubstanciação. Tal como a Páscoa, o pão retrata a sua morte e representa o seu auto-sacrifício, uma vez que o seu corpo é partido para os discípulos na cruz. O Senhor está presente, mas os elementos servem para recordar e proclamar; os elementos não são transformados (1 Cor 10:15-18).
O apelo a recordar mostra a natureza simbólica da refeição. “Tende presente o meu sacrifício” recorda o conceito hebraico de zikron, onde algo é para agarrar a memória (Ex 2,24; Lev 24,7; Num 5,15; 10,9-10; Sal 20,3; Ezequiel 21,23). Quando a igreja toma esta refeição olhando para este acontecimento, ela torna-se uma declaração de solidariedade para com Jesus, uma renovação do pacto público – razão pela qual tomar a refeição é um assunto tão sério para Paulo em 1 Coríntios 11:17-34.
Da mesma forma, após a ceia ele tomou o cálice, dizendo: “Este cálice é o novo pacto no meu sangue, que é derramado por vós”. O novo pacto é um tema principal do Novo Testamento (ver Jer 31,31; Mt 26,28; Lc 24,49, a promessa do Pai; Act 2,14-39; 2 Cor 3-4; Heb 8-10). O sangue de Jesus é derramado pelos seus seguidores. Por ela ele compra a igreja (Act 20,28). São lançados os fundamentos para uma nova era. Um novo sacrifício traz uma nova era de realização. Essa nova era começa com a morte de Jesus e a distribuição do Espírito.
p>Duas características são a chave para esta compreensão do sacrifício de Jesus, tal como retratado pelo cálice. Em primeiro lugar, a sua morte toma o nosso lugar no pagamento pelo pecado. Paulo diz isto mais explicitamente em Romanos 3:20-26. A linguagem de Lucas apenas a deixa implícita, embora ele esteja ciente do ensinamento, como mostra Atos 20:28. Segundo, Jesus nota que a sua morte está inseparavelmente ligada ao estabelecimento do novo pacto. Um pacto é sempre inaugurado com o derramamento de sangue. De longe a explicação mais eloquente desta nova ideia de pacto encontra-se em Hebreus 8-10.p>Jesus senta-se à mesa e revela porque se vai embora: para proporcionar um novo sacrifício de perdão que abrirá o caminho para a vinda do Espírito de Deus (24,44-49). A fim de dar o Espírito, ele deve dar-se a si próprio. João 14-16 discute este ponto em pormenor num texto único desse Evangelho. Um dia Jesus voltará a sentar-se à mesa. Mas então ele fá-lo-á tendo-se oferecido para que outros se possam sentar com ele. Esta é a história da graça de Deus.
Existe aqui um grande pathos. Mesmo quando Jesus se entrega por aqueles que ama, um deles está a entregar-se a Jesus em traição. O companheirismo da mesa não é puro. Senta-se à mesa quem anseia que Jesus seja afastado. Por isso “o Filho do Homem irá como foi decretado, mas ai daquele homem que o trai”. Jesus revela que a sua morte não é surpresa. A sua morte não é um sinal de um plano desapontado ou de salvação que tenha corrido mal. Ainda assim, o traidor é responsável perante Deus pela sua traição. Judas pode ter encontrado a liderança em privado, mas Deus não foi enganado. Como com todos os pecados secretamente conspirados, Deus estava lá. Lucas colocou esta observação numa ordem diferente dos paralelos, onde Jesus revela o seu conhecimento antes da refeição. O efeito é o de ampliar a nota de ironia. Como Jesus morre para garantir o perdão dos outros, ele próprio encontra a traição. Até um dos seus o trai (Sl 41,9). Ai da rejeição de Jesus. É uma coisa temível rejeitar Aquele que dá a sua vida para assegurar o nosso perdão.
Os discípulos não sabem quem poderá ser o traidor. Por isso, especulam uns com os outros: “Quem faria isto?” Por vezes, os aliados de Jesus estão perto dele durante algum tempo, antes de revelarem que o seu coração está verdadeiramente noutro lugar. Como diz João 6,70, Judas era “um demónio”, embora durante mais de três anos parecesse o devoto seguidor de Jesus. Aqueles que conhecem o Filho agarram-se a ele; aqueles que não o conhecem afastam-se dele através da negação (Col 1,21-23).
Então o que é que faz a grandeza? Fidelidade, sim, mas mais ainda o serviço que revela fidelidade. Por incrível que pareça, no meio da revelação de Jesus sobre o seu sofrimento vindouro, os discípulos lutam por quem é o número um entre eles. O texto fala de uma “rivalidade” (NVI: disputa) a irromper entre eles. Usando o comparativo “maior” com uma força superlativa, os discípulos querem saber quem Deus coloca no topo da lista dos Melhores Discípulos.
Em resposta, Jesus contrasta a liderança no mundo com a liderança no reino. No mundo, a liderança envolve o exercício careca da autoridade – as pessoas dominam-na sobre os outros. No mundo antigo, quando os homens exerciam tal poder, as pessoas reconheciam publicamente a sua autoridade e chamavam-lhes benfeitores. Um benfeitor no mundo antigo tinha clientes que deviam apreciar a sua posição inferior (Josephus Jewish Wars 3.9.8 459; 4.2.5 113). A glória e a honra vieram ao líder.
Em contraste, a grandiosidade no reino é grande. O dirigente-discípulo deve servir com deferência juvenil. O maior entre os discípulos será aquele que é como o mais jovem e como aquele que serve. Jesus aponta para o seu próprio exemplo, não para o da cultura. No mundo antigo, a pessoa maior senta-se à mesa enquanto a pessoa menor serve a refeição (ver 17:7-10). A partícula grega interrogativa ouchi espera uma resposta positiva à pergunta se a pessoa à mesa é considerada maior do que o servo. Mas Jesus nota que ele está entre os discípulos como alguém que serve. A oferta da sua vida por eles é serviço. Ele ensinou-os ao serviço deles. João 13 diz-nos que, antes desta refeição, Jesus lavou os pés dos discípulos em serviço humilde. A grandeza não se define pela posição nem pelo retomar, mas pela atitude e serviço.
Como Jesus os chama ao serviço, ele também lhes faz uma promessa. Ele nota a constância deles; ao contrário do traidor, eles têm continuado com Jesus nas suas provações. Perante a pressão, como discípulos exemplares, têm-se mantido firmes com o escolhido de Deus. Assim, partilharão de algo que Ele já possui. O Pai atribuiu a Jesus um reino. A autoridade tornou-se sua (Mt 28,18-20). Por isso, ele irá atribuí-los um papel com ele. Eles deverão participar no seu governo. A regra no futuro envolve comunhão de mesa com Jesus e autoridade sobre o povo de Deus, Israel. Celebrarão com ele na mesa do banquete messiânico, e administrarão a justiça sobre Israel. A sua união com Jesus significa que partilham os benefícios do seu governo.
as palavras de Jesus sobre grandeza e governo são especialmente importantes, uma vez que vêm à sombra da sua morte. Ele quer recordar aos seus seguidores que por muito mal que o sofrimento, a rejeição e a perseguição se tornem, chegará o dia em que reinará a vindicação e a autoridade. Podemos sofrer agora se nos lembrarmos não só do que Jesus fez, mas também do que ele fará. Embora a autoridade dada aos onze seja única, todos os discípulos partilham a promessa de recompensa e de um lugar à mesa da comunhão messiânica.
Nem todas as notícias de Jesus são boas. A batalha cósmica não é apenas entre Jesus e Satanás. Qualquer pessoa associada a Jesus está sujeita a um ataque satânico. Nada torna isto mais claro do que a secção onde Pedro é avisado sobre as suas negações vindouras. A consciência de Jesus dos acontecimentos continua, pois ele prevê a infidelidade temporária de Pedro. Os versículos 31-32 são exclusivos de Lucas e seguem a sua ênfase na oração. Satanás fez um pedido para peneirar todos os discípulos como o trigo. Embora Pedro seja discutido individualmente no versículo 32, o uso de hinos, o plural “todos vós”, no versículo 31, mostra que ele é apenas parte da batalha que se avizinha. “peneirado como o trigo” é uma expressão idiomática que, na nossa cultura, seria paralela a “separar alguém” (Amós 9:9 tem a imagem). Talvez Satanás acredite que se Pedro for envergonhado, outros serão desanimados.
Jesus’ oração tratou da ameaça através de um pedido não para que o fracasso fosse evitado, mas para que qualquer dano permanente fosse evitado. O seu pedido é que a fé de Pedro não possa falhar. Aqui está o nosso defensor a pisar a nossa defesa através de um ministério de oração. Pedro não fará nenhuma renúncia total a Jesus. A falha de coragem do discípulo não virá por causa de uma falha de coração, nem será permanente. Haverá uma restauração. De facto, Pedro virar-se-á da sua negação. O seu apelo será então de fortalecer os seus companheiros discípulos. O que ele será capaz de lhes ensinar poderá muito bem ser revelado pela sua resposta. Tendo aprendido que o fracasso é possível e que a carne é fraca, Pedro será capaz de fortalecer os santos. Embora o fracasso seja lamentável, por vezes as nossas melhores lições vêm na reflexão sobre o fracasso.
Peter está certo de que está pronto a servir na prisão, mesmo a morrer, por Jesus. Ele é perspicaz na medida em que compreende que o sofrimento de Jesus envolverá os seus seguidores. No entanto, ele está confiante de que pode enfrentar o que quer que venha. Embora tal autoconfiança possa parecer louvável, a sua própria força não é suficiente para resistir à tentação severa (1 Cor 10,12-13). Pedro é corajoso na privacidade de uma refeição tranquila, e quando os soldados aparecem, ele inicialmente pegará em armas para defender Jesus. Mas que fará ele quando aqueles hostis a Jesus lhe perguntarem onde reside a sua lealdade? A previsão de Jesus de uma tripla negação perante os corvos do galo mostra que ele conhece Pedro melhor do que Pedro. Quando tentamos fazer frente à pressão nas nossas próprias forças, podemos murchar. A auto-confiança quando não confiamos em Jesus é enganosa.
Peter será capaz de fortalecer os companheiros crentes após a sua queda, porque ele compreenderá como é fácil cair. Ele pode invocá-los para abraçar a misericórdia de Deus, estar preparado para sofrer e estar pronto para dar uma defesa porque ele próprio terá experimentado todas estas oportunidades – alguns com fracasso e outros com sucesso.
Jesus ensina a graça de Deus nesta advertência a Pedro: Não confie nas suas próprias forças, mas perceba que após o fracasso haverá oportunidade para a restauração. Jesus intercede pelos seus próprios, mesmo quando sabe que eles lhe falharão. A intercessão evidencia o amor do Salvador (1 Jo 2,2). Mesmo os discípulos que fracassam num momento de fraqueza podem experimentar o sucesso da obra de Deus. A lição é importante não só para Pedro, mas também para todos os discípulos que ele representa. Embora Satanás venha depois de todos eles, Jesus estará a rezar por todos eles.
as palavras finais de Jesus deixam claro que as circunstâncias estão a mudar. A oposição aos discípulos está a aumentar. Onde antes Jesus os tinha mandado de mãos vazias, mas que estavam previstos (9:1-6; 10:3-4), agora terão de tomar provisões e protecção para a sua viagem. Terão de obter uma espada. Escrituras como Isaías 53,12 estão a encontrar o seu cumprimento em Jesus. Jesus é rejeitado; ele é numerado com os transgressores.
Os discípulos tomam as observações de Jesus literalmente e incorrectamente. Notam que têm duas espadas, mas Jesus interrompe a discussão. Algo não está certo, mas é demasiado tarde para discutir o assunto. Como a detenção irá demonstrar, eles entenderam mal. Então desembainharam espadas, mas Jesus pára a sua defesa nos seus rastos. Ele não lhes está a dizer para comprarem espadas para empunharem em batalha física. Terão de se sustentar e de se defender, mas não através do derramamento de sangue. Eles estão a ser arrastados para uma grande luta cósmica, e devem lutar com espadas e recursos espirituais. A compra de espadas serve apenas para imaginar esta próxima batalha. Esta luta requer armas especiais (Ef 6,10-18).
Humildade, dependência, promessa de autoridade e recompensa, avisos sobre oposição e a busca da fidelidade são os temas da refeição do testamento final de Jesus. Lucas supõe que os discípulos se empenharão no mundo maior e enfrentarão uma grande batalha cósmica. Mas eles não devem retirar-se ou ter medo. Pelo contrário, com humildade e olhando para Deus, podem enfrentar o sofrimento e o mundo com coragem e eficácia. Jesus está prestes a exemplificar a caminhada dos inocentes perante um mundo hostil. O seu sucesso não é indicado pela sua retirada ou mesmo pela sua sobrevivência; é indicado pela sua fidelidade (1 Pd 2,21-25).