A teoria da alienação de Marx

Numa sociedade capitalista, a alienação do trabalhador em relação à sua humanidade ocorre porque o trabalhador pode expressar trabalho – um aspecto social fundamental da individualidade pessoal – apenas através de um sistema privado de produção industrial em que cada trabalhador é um instrumento: isto é, uma coisa, não uma pessoa. No “Comentário sobre James Mill” (1844), Marx explicou assim a alienação:

Deixe-nos supor que tínhamos levado a cabo a produção como seres humanos. Cada um de nós teria, de duas maneiras, afirmado a si próprio, e a outra pessoa. (i) Na minha produção teria objectivado a minha individualidade, o seu carácter específico, e, portanto, desfrutado não só de uma manifestação individual da minha vida durante a actividade, mas também, ao olhar para o objecto, teria o prazer individual de conhecer a minha personalidade para ser objectiva, visível aos sentidos, e, portanto, um poder para além de qualquer dúvida. (ii) No seu gozo, ou utilização, do meu produto teria o prazer directo tanto de estar consciente de ter satisfeito uma necessidade humana pelo meu trabalho, ou seja, de ter objectificado a natureza essencial do homem, como de ter assim criado um objecto correspondente à necessidade da natureza essencial de outro homem… Os nossos produtos seriam tantos espelhos em que víamos reflectir a nossa natureza essencial.

Nos Manuscritos Económicos e Filosóficos de 1844 (1844/1932), Marx identificou quatro tipos de alienação que ocorrem ao trabalhador que trabalha sob um sistema capitalista de produção industrial. São a alienação do trabalhador do seu produto, do acto de produção, do seu Gattungswesen (“species-essence”) e de outros trabalhadores.

Do seu produtoEditar

O desenho do produto e como é produzido são determinados, não pelos produtores que o fazem (os trabalhadores), nem pelos consumidores do produto (os compradores), mas pela classe capitalista que além de acomodar o trabalho manual do trabalhador também acomoda o trabalho intelectual do engenheiro e do desenhador industrial que criam o produto, a fim de moldar o gosto do consumidor para comprar os bens e serviços a um preço que produza um lucro máximo. Para além dos trabalhadores não terem qualquer controlo sobre o protocolo de concepção e produção, a alienação (Entfremdung) descreve amplamente a conversão de mão-de-obra (trabalho como uma actividade), que é realizada para gerar um valor de utilização (o produto), numa mercadoria, à qual – tal como os produtos – pode ser atribuído um valor de troca. Ou seja, o capitalista ganha o controlo dos trabalhadores manuais e intelectuais e os benefícios da sua mão-de-obra, com um sistema de produção industrial que converte essa mão-de-obra em produtos concretos (bens e serviços) que beneficiam o consumidor. Além disso, o sistema de produção capitalista também reifica o trabalho no conceito “concreto” de “trabalho” (um emprego), pelo qual o trabalhador recebe salário – à taxa mais baixa possível – que mantém uma taxa máxima de retorno do capital de investimento do capitalista; este é um aspecto da exploração. Além disso, com um tal sistema reificado de produção industrial, o lucro (valor de troca) gerado pela venda dos bens e serviços (produtos) que poderiam ser pagos aos trabalhadores é, em vez disso, pago às classes capitalistas: o capitalista funcional, que gere os meios de produção; e o capitalista rentista, que detém os meios de produção.

Do acto de produçãoEdit

grevistas confrontados por soldados durante a greve das fábricas têxteis de 1912 em Lawrence, Massachusetts, Estados Unidos da América, chamada quando os proprietários reduziram os salários após uma lei estatal ter reduzido a semana de trabalho de 56 para 54 horas

No modo capitalista de produção, a geração de produtos (bens e serviços) é realizada com uma sequência infinita de movimentos discretos e repetitivos que oferecem ao trabalhador pouca satisfação psicológica por “um trabalho bem feito”.” Através da mercantilização, a força de trabalho do trabalhador é reduzida a salários (um valor de troca); o afastamento psicológico (Entfremdung) do trabalhador resulta da relação não mediada entre o seu trabalho produtivo e os salários que lhe são pagos pelo trabalho. O trabalhador é alienado dos meios de produção através de duas formas: a obrigatoriedade salarial e o conteúdo de produção imposto. O trabalhador está vinculado ao trabalho não desejado como meio de sobrevivência, o trabalho não é “voluntário mas coagido” (trabalho forçado). O trabalhador só é capaz de rejeitar a obrigação salarial à custa da sua vida e da da sua família. A distribuição da propriedade privada nas mãos dos proprietários de riqueza, combinada com os impostos impostos aplicados pelo governo, obrigam os trabalhadores a trabalhar. Num mundo capitalista, os nossos meios de sobrevivência baseiam-se na troca monetária, pelo que não temos outra escolha senão vender a nossa força de trabalho e, consequentemente, estar vinculados às exigências do capitalista.

O trabalhador “não se sente satisfeito mas infeliz, não desenvolve livremente a sua energia física e mental mas mortifica o seu corpo e arruína a sua mente”. O trabalhador, portanto, só se sente fora do seu trabalho, e no seu trabalho sente-se fora de si próprio;” “o aborto é externo ao trabalhador,”:74 não é uma parte do seu ser essencial. Durante o trabalho, o trabalhador é miserável, infeliz e esgotado da sua energia, o trabalho “mortifica o seu corpo e arruína a sua mente”. O conteúdo, direcção e forma da produção são impostos pelo capitalista. O trabalhador está a ser controlado e diz o que fazer, uma vez que não possui os meios de produção que não tem voz na produção, “o trabalho é externo ao trabalhador, ou seja, não pertence ao seu ser essencial.:74 A mente de uma pessoa deve ser livre e consciente, em vez disso é controlada e dirigida pelo capitalista, “o carácter externo do trabalho para o trabalhador aparece no facto de que não é seu mas de outra pessoa, que não lhe pertence, que nele pertence, não a si próprio, mas a outro.”:74 Isto significa que ele não pode criar livre e espontaneamente de acordo com a sua própria directiva, pois a forma e a direcção do trabalho pertencem a outra pessoa.

Da sua Gattungswesen (espécie-essência)Edit

The Gattungswesen (‘espécie-essência’ ou ‘natureza humana’), a natureza humana dos indivíduos não é discreta (separada e à parte) da sua actividade como trabalhador e, como tal, a espécie-essência também compreende todo o potencial humano inato como pessoa.

Conceptualmente, no termo espécie-essência, a palavra espécie descreve a essência mental humana intrínseca que se caracteriza por uma “pluralidade de interesses” e um “dinamismo psicológico”, em que cada indivíduo tem o desejo e a tendência para se envolver nas muitas actividades que promovem a sobrevivência humana mútua e o bem-estar psicológico, através de ligações emocionais com outras pessoas, com a sociedade. O valor psíquico de um humano consiste em ser capaz de conceber (pensar) os fins das suas acções como ideias propositadas, que são distintas das acções necessárias para realizar uma determinada ideia. Ou seja, o ser humano é capaz de objectivar as suas intenções através de uma ideia de si próprio como “o sujeito” e uma ideia da coisa que produz, “o objecto”. Pelo contrário, ao contrário de um ser humano, um animal não se objectifica como “o sujeito” nem os seus produtos como ideias, “o objecto”, porque um animal se envolve directamente em acções auto-sustentáveis que não têm nem uma intenção futura, nem uma intenção consciente. Enquanto o Gattungswesen de uma pessoa não existe independentemente de actividades específicas e historicamente condicionadas, a natureza essencial de um ser humano é actualizada quando um indivíduo – com a sua dada circunstância histórica – é livre de subordinar a sua vontade às exigências internas que lhe foram impostas pela sua imaginação e não às exigências externas impostas a indivíduos por outras pessoas.

Relações de produçãoEditar

Sejam quais forem as características da consciência (vontade e imaginação) de uma pessoa, a existência social é condicionada pelas suas relações com as pessoas e as coisas que facilitam a sobrevivência, que depende fundamentalmente da cooperação com os outros, assim, a consciência de uma pessoa é determinada intersubjectivamente (colectivamente), e não subjectivamente (individualmente), porque o ser humano é um animal social. No decurso da história, para assegurar a sobrevivência individual, as sociedades organizaram-se em grupos que têm relações diferentes e básicas com os meios de produção. Um grupo social (classe) possuía e controlava os meios de produção, enquanto outra classe social trabalhava os meios de produção e nas relações de produção desse status quo o objectivo da classe proprietária era beneficiar economicamente tanto quanto possível do trabalho da classe trabalhadora. No decurso do desenvolvimento económico, quando um novo tipo de economia deslocou um velho tipo de economia – feudalismo agrário substituído pelo mercantilismo, por sua vez substituído pela Revolução Industrial – a reorganização da ordem económica das classes sociais favoreceu a classe social que controlava as tecnologias (os meios de produção) que tornaram possível a mudança nas relações de produção. Do mesmo modo, ocorreu uma rearranjo correspondente da natureza humana (Gattungswesen) e do sistema de valores da classe proprietária e da classe trabalhadora, que permitiu que cada grupo de pessoas aceitasse e funcionasse no status quo rearranjado das relações de produção.

Embora a promessa ideológica da industrialização – que a mecanização da produção industrial elevaria a massa dos trabalhadores de uma vida brutal de subsistência para um trabalho honrado – a divisão do trabalho inerente ao modo de produção capitalista frustrou a natureza humana (Gattungswesen) do trabalhador e assim transformou cada indivíduo numa parte mecanicista de um sistema de produção industrializado, de pessoa capaz de definir o seu valor através de uma actividade directa e intencional. Além disso, a mecanização e automatização quase total do sistema de produção industrial permitiria à classe social capitalista burguesa (recentemente) dominante explorar a classe trabalhadora ao ponto de o valor obtido com o seu trabalho diminuir a capacidade do trabalhador de sobreviver materialmente. Assim, quando a classe trabalhadora proletária se tornar uma força política suficientemente desenvolvida, irá efectuar uma revolução e reorientar as relações de produção para os meios de produção – de um modo de produção capitalista para um modo de produção comunista. Na sociedade comunista resultante, a relação fundamental dos trabalhadores com os meios de produção seria igual e não conflituosa porque não haveria distinções artificiais sobre o valor do trabalho de um trabalhador; a humanidade do trabalhador (Gattungswesen) assim respeitada, homens e mulheres não se alienariam.

Na organização sócio-económica comunista, as relações de produção operariam o modo de produção e empregariam cada trabalhador de acordo com as suas capacidades e beneficiariam cada trabalhador de acordo com as suas necessidades. Assim, cada trabalhador poderia dirigir o seu trabalho para um trabalho produtivo adequado às suas próprias capacidades inatas, em vez de ser forçado a um “trabalho” de salário mínimo estritamente definido, destinado a extrair o máximo lucro do trabalho individual, tal como determinado e ditado pelo modo de produção capitalista. Na sociedade comunista sem classe, gerida colectivamente, a troca de valor entre o trabalho produtivo objectivado de um trabalhador e o benefício de consumo derivado dessa produção não será determinada ou dirigida aos interesses estreitos de uma classe capitalista burguesa, mas sim orientada para satisfazer as necessidades de cada produtor e consumidor. Embora a produção seja diferenciada pelo grau de capacidade de cada trabalhador, o objectivo do sistema comunista de produção industrial será determinado pelas exigências colectivas da sociedade, não pelas exigências orientadas para o lucro de uma classe social capitalista que vive à custa da grande sociedade. Sob a propriedade colectiva dos meios de produção, a relação de cada trabalhador com o modo de produção será idêntica e assumirá o carácter que corresponde aos interesses universais da sociedade comunista. A distribuição directa dos frutos do trabalho de cada trabalhador para satisfazer os interesses da classe trabalhadora – e assim a um interesse e benefício próprio – constituirá um estado inalienável de condições de trabalho, que devolve ao trabalhador o exercício e a determinação mais plena da sua natureza humana.

De outros trabalhadoresEditar

Capitalismo reduz o trabalho do trabalhador a uma mercadoria comercial que pode ser comercializada no competitivo mercado de trabalho, em vez de ser uma actividade sócio-económica construtiva que faz parte do esforço colectivo comum realizado para a sobrevivência pessoal e a melhoria da sociedade. Numa economia capitalista, as empresas proprietárias dos meios de produção estabelecem um mercado de trabalho competitivo destinado a extrair do trabalhador tanto trabalho (valor) quanto possível sob a forma de capital. A disposição da economia capitalista das relações de produção provoca um conflito social ao colocar o trabalhador contra o trabalhador numa competição por “salários mais elevados”, alienando-o assim dos seus interesses económicos mútuos; o efeito é uma falsa consciência, que é uma forma de controlo ideológico exercido pela burguesia capitalista através da sua hegemonia cultural. Além disso, no modo de produção capitalista, o conluio filosófico da religião para justificar as relações de produção facilita a realização e depois piora a alienação (Entfremdung) do trabalhador da sua humanidade; é um papel socioeconómico independente da religião ser “o opiáceo das massas”.

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