A cultura afro-americana, também conhecida como cultura negra, nos Estados Unidos refere-se às contribuições culturais dos americanos de ascendência africana para a cultura dos Estados Unidos, seja como parte ou distinta da cultura americana. A identidade distinta da cultura afro-americana está enraizada na experiência histórica do povo afro-americano, incluindo a Passagem do Meio. A cultura é simultaneamente distinta e extremamente influente para a cultura americana como um todo.
A cultura afro-americana está enraizada em África. É uma mistura principalmente de culturas africanas sub-saarianas e sahelesas. Embora a escravatura tenha restringido grandemente a capacidade dos americanos de origem africana de praticar as suas tradições culturais, muitas práticas, valores e crenças sobreviveram e, ao longo do tempo, modificaram-se ou misturaram-se com a cultura branca. Há algumas facetas da cultura afro-americana que foram acentuadas pelo período da escravatura. O resultado é uma cultura única e dinâmica que teve e continua a ter um profundo impacto na cultura americana dominante, bem como na cultura do mundo em geral.
Após a emancipação, tradições afro-americanas únicas continuaram a florescer, como tradições distintas ou inovações radicais na música, arte, literatura, religião, culinária, e outros campos. Os sociólogos do século XX, como Gunnar Myrdal, acreditavam que os afro-americanos tinham perdido a maioria dos laços culturais com África. Mas, a investigação antropológica de campo de Melville Herskovits e outros demonstrou que tem havido uma continuidade de tradições africanas entre os africanos da diáspora. A maior influência das práticas culturais africanas na cultura europeia encontra-se abaixo do Mason-Dixon no Sul americano.
Durante muitos anos a cultura afro-americana desenvolveu-se separadamente da cultura americana dominante, tanto devido à escravatura como à persistência da discriminação racial na América, bem como ao desejo dos afro-americanos descendentes de escravos de criar e manter as suas próprias tradições. Hoje, a cultura afro-americana tornou-se uma parte significativa da cultura americana e, ao mesmo tempo, permanece um corpo cultural distinto.
História
Desde os primeiros dias da escravatura americana no século XVII, os proprietários de escravos procuraram exercer controlo sobre os seus escravos, tentando despojá-los da sua cultura africana. O isolamento físico e a marginalização social dos escravos africanos e, mais tarde, da sua descendência livre, contudo, facilitou a retenção de elementos significativos da cultura tradicional entre os africanos no Novo Mundo em geral, e nos Estados Unidos em particular. Os proprietários de escravos tentaram deliberadamente reprimir organizações políticas ou culturais independentes a fim de lidar com as muitas rebeliões de escravos ou actos de resistência que tiveram lugar no sul dos Estados Unidos, Brasil, Haiti, e Guianas holandesas.
Culturas africanas, escravatura, rebeliões de escravos, e os movimentos de direitos civis moldaram comportamentos religiosos, familiares, políticos, e económicos afro-americanos. A marca de África é evidente em inúmeras formas, na política, economia, língua, música, penteados, moda, dança, religião, culinária, e visão do mundo.
Por sua vez, a cultura afro-americana tem tido um impacto generalizado e transformador em muitos elementos da cultura americana dominante. Este processo de troca criativa mútua é chamado creolização. Ao longo do tempo, a cultura dos escravos africanos e seus descendentes tem sido omnipresente no seu impacto não só na cultura dominante americana, mas também na cultura mundial.
Tradição oral
Escravistas limitados ou proibidos de educação dos afro-americanos escravizados, porque temiam que isso pudesse dar poder ao seu chattel e inspirar ou permitir ambições emancipatórias. Nos Estados Unidos, a legislação que negava a educação formal dos escravos contribuiu provavelmente para a manutenção de uma forte tradição oral, uma característica comum das culturas indígenas africanas. As tradições orais de base africana tornaram-se o principal meio de preservar a história, os costumes e outras informações culturais entre o povo. Isto era consistente com as práticas griot da história oral em muitas culturas africanas e outras culturas que não se baseavam na palavra escrita. Muitos destes elementos culturais foram transmitidos de geração em geração através da narração de histórias. Os contos populares proporcionaram aos afro-americanos a oportunidade de se inspirar e educar uns aos outros. Exemplos de contos folclóricos afro-americanos incluem os contos de trapaceiros de Br’er Rabbit e contos heróicos como o de John Henry. As histórias do Tio Remus de Joel Chandler Harris ajudaram a trazer os contos folclóricos afro-americanos para a adopção generalizada. Harris não apreciou a complexidade das histórias nem o seu potencial para um impacto duradouro na sociedade. Outras narrativas que aparecem como motivos importantes e recorrentes na cultura afro-americana são o “Macaco Significativo”, “A Balada do Brilho”, e a lenda de Stagger Lee.
O legado da tradição oral afro-americana manifesta-se de diversas formas. Os pregadores afro-americanos tendem a actuar em vez de simplesmente falar. A emoção do sujeito é transportada pelo tom, volume e cadência do orador, que tendem a espelhar a acção ascendente, clímax, e acção descendente do sermão. Muitas vezes canções, danças, versos, e pausas estruturadas são colocadas ao longo do sermão. O apelo e a resposta é outro elemento omnipresente da tradição oral afro-americana. Manifesta-se em adoração no que é vulgarmente referido como o “canto do amém”. Em contraste directo com a tradição recente de outras culturas americanas e ocidentais, é uma reacção aceitável e comum do público interromper e afirmar o orador. Este padrão de interacção está também em evidência na música, particularmente nas formas de blues e jazz. A retórica hiperbólica e provocadora, mesmo incendiária, é outro aspecto da tradição oral afro-americana frequentemente evidente no púlpito, numa tradição por vezes referida como “discurso profético”.”
Outros aspectos da tradição oral afro-americana incluem as dúzias, significando, conversa de lixo, rimas, inversão semântica e jogo de palavras, muitos dos quais encontraram o seu caminho para a cultura popular americana e tornaram-se fenómenos internacionais.
Artesia oral falada é outro exemplo de como a tradição oral afro-americana influenciou a cultura popular moderna. Os artistas de palavras faladas empregam as mesmas técnicas que os pregadores afro-americanos, incluindo movimento, ritmo, e participação do público. A música rap dos anos 80 e seguintes tem sido vista como uma extensão da cultura oral.
Harlem Renaissance
Zora Neale Hurston foi uma figura literária proeminente durante o Harlem Renaissance
Artigo principal: Harlem Renaissance
O primeiro grande reconhecimento público da cultura afro-americana ocorreu durante o Harlem Renaissance. Nas décadas de 1920 e 1930, a música, a literatura e a arte afro-americanas ganharam grande notoriedade. Autores como Zora Neale Hurston e Nella Larsen e poetas como Langston Hughes, Claude McKay, e Countee Cullen escreveram obras descrevendo a experiência afro-americana. Jazz, swing, blues e outras formas musicais entraram na música popular americana. Artistas afro-americanos como William H. Johnson e Palmer Hayden criaram obras de arte únicas com artistas afro-americanos.
O Harlem Renaissance foi também uma época de maior envolvimento político para afro-americanos. Entre os notáveis movimentos políticos afro-americanos fundados no início do século XX encontram-se a United Negro Improvement Association e a National Association for the Advancement of Colored People. A Nação do Islão, um notável movimento religioso quase islâmico, também começou no início da década de 1930.
movimento cultural afro-americano
Ver também: Black Power and Black Arts Movement
O movimento Black Power dos anos 60 e 70 seguiu-se na esteira do movimento dos direitos civis americanos não violentos. O movimento promoveu o orgulho racial e a coesão étnica em contraste com o enfoque na integração do Movimento dos Direitos Civis, e adoptou uma postura mais militante face ao racismo. Inspirou também uma nova renascença na expressão literária e artística afro-americana geralmente referida como o Afro-americano ou “Movimento das Artes Negras”
As obras de artistas de gravação populares como Nina Simone (Young, Gifted and Black) e The Impressions (Keep On Pushin’), bem como a poesia, belas artes, e literatura da época, moldaram e reflectiram a crescente consciência racial e política. Entre os escritores mais proeminentes do African American Arts Movement estavam a poetisa Nikki Giovanni; a poetisa e editora Don L. Lee, que mais tarde ficou conhecida como Haki Madhubuti; a poetisa e dramaturga Leroi Jones, mais tarde conhecida como Amiri Baraka; e Sonia Sanchez. Outros escritores influentes foram Ed Bullins, Dudley Randall, Mari Evans, June Jordan, Larry Neal, e Ahmos Zu-Bolton.
Outro aspecto importante do African American Arts Movement foi a infusão da estética africana, um regresso a uma sensibilidade cultural colectiva e a um orgulho étnico que esteve muito em evidência durante o Renascimento do Harlem e na celebração da Négritude entre os círculos artísticos e literários nos Estados Unidos, Caraíbas, e o continente africano quase quatro décadas antes: a ideia de que “o preto é belo”. Durante este tempo, houve um ressurgimento de interesse e um abraço de elementos da cultura africana dentro da cultura afro-americana que tinham sido suprimidos ou desvalorizados para se conformarem à América Eurocêntrica. Os penteados naturais, como o afro, e o vestuário africano, como o dashiki, ganharam popularidade. Mais importante ainda, a estética afro-americana encorajou o orgulho pessoal e a consciência política entre afro-americanos.
Música
Artigo principal: Música afro-americana
p>p>Thelonious Monk in 1947.
p>Composer Duke Ellington, fotografado a receber a Medalha Presidencial da Liberdade de Richard Nixon, é frequentemente considerado uma das figuras musicais mais influentes do século XX.
A música afro-americana está enraizada na música tipicamente polirítmica dos grupos étnicos de África, especificamente os das regiões ocidentais, Sahelean, e Sub-Saharan. As tradições orais africanas, cultivadas na escravatura, encorajaram o uso da música para transmitir história, dar lições, aliviar o sofrimento e transmitir mensagens. O pedigree africano da música afro-americana é evidente em alguns elementos comuns: chamada e resposta, sincopação, percussão, improvisação, notas balançadas, notas azuis, o uso de falsetto, melisma, e harmonia complexa multi-partes. Durante a escravatura, os africanos na América misturaram hinos tradicionais europeus com elementos africanos, para criar espirituals.
Muitos afro-americanos cantam “Lift Every Voice and Sing”, além do hino nacional americano, “The Star-Spangled Banner”, ou em seu lugar. Escrita por James Weldon Johnson e John Rosamond Johnson em 1900 para ser interpretada no aniversário de Abraham Lincoln, a canção foi, e continua a ser, uma forma popular de os afro-americanos recordarem as lutas passadas e expressarem solidariedade étnica, fé, e esperança no futuro. A canção foi adoptada como o “Hino Nacional Negro” pela NAACP em 1919. Muitas crianças afro-americanas são ensinadas a canção na escola, na igreja ou pelas suas famílias. “Lift Ev’ry Voice and Sing” é tradicionalmente cantada imediatamente a seguir, ou em vez de “The Star-Spangled Banner” em eventos organizados por igrejas, escolas e outras organizações afro-americanas.
No século XIX, como resultado do espectáculo dos trovadores de caras negras, a música afro-americana entrou na sociedade americana. No início do século XX, várias formas musicais com origens na comunidade afro-americana tinham transformado a música popular americana. Ajudadas pelas inovações tecnológicas da rádio e dos discos fonográficos, o ragtime, o jazz, o blues e o swing também se tornaram populares no estrangeiro, e a década de 1920 ficou conhecida como a Era do Jazz. O início do século XX também assistiu à criação dos primeiros espectáculos da African American Broadway, filmes como Hallelujah! do Rei Vidor, e óperas como Porgy e Bess, de George Gershwin. Rock and roll, doo wop, soul, e R&B desenvolvido em meados do século XX. Estes géneros tornaram-se muito populares no público branco e foram influências para outros géneros como o surf. Durante a década de 1970, as dezenas, uma tradição urbana afro-americana de utilizar gírias rimadas para abater os inimigos (ou amigos), e a tradição indiana ocidental de brindar desenvolveu-se para uma nova forma de música. No Bronx do Sul, a metade a falar, a metade a cantar, a metade a falar rítmico de rua de “rap” cresceu até se tornar a força cultural de enorme sucesso conhecida como Hip hop. O Hip Hop tornar-se-ia um movimento multicultural, no entanto, continuava a ser importante para muitos afro-americanos. O Movimento Cultural Afro-Americano das décadas de 1960 e 1970 também alimentou o crescimento do funk e mais tarde de formas de hip-hop como o rap, o hip house, o novo “jack swing”, e o go-go. A house music foi criada em comunidades negras em Chicago nos anos 80. A música afro-americana teve uma aceitação muito mais generalizada na música popular americana no século XXI do que nunca. Além de continuarem a desenvolver novas formas musicais, os artistas modernos também começaram um renascimento de géneros mais antigos sob a forma de géneros como o neo soul e grupos modernos inspirados no funk-inspired.
Dança
Alvin Ailey American Dance Theater
A dança afro-americana, como outros aspectos da cultura afro-americana, encontra as suas raízes mais antigas nas danças das centenas de grupos étnicos africanos que constituíam escravos africanos nas Américas, bem como nas influências de fontes europeias nos Estados Unidos. A dança na tradição africana, e portanto na tradição dos escravos, fazia parte tanto da vida quotidiana como de ocasiões especiais. Muitas destas tradições, tais como o descer, gritos de anel e outros elementos da linguagem corporal africana sobrevivem como elementos da dança moderna.
No século XIX, a dança afro-americana começou a aparecer em espectáculos de trovadores. Estes espectáculos apresentavam frequentemente afro-americanos como caricaturas para o ridículo a grandes audiências. A primeira dança afro-americana a tornar-se popular entre os bailarinos brancos foi o cakewalk, em 1891. Danças posteriores a seguir nesta tradição incluem o Charleston, o Lindy Hop, o Jitterbug e o swing. Durante o Harlem Renaissance, espectáculos da African American Broadway como o Shuffle Along ajudaram a estabelecer e legitimar os bailarinos afro-americanos. Formas de dança afro-americanas como a torneira, uma combinação de influências africanas e europeias, ganharam popularidade generalizada graças a bailarinos como Bill Robinson e foram utilizadas por importantes coreógrafos brancos que muitas vezes contrataram bailarinos afro-americanos.
A dança afro-americana contemporânea é descendente destas formas anteriores e também retira influência de formas de dança africanas e caribenhas. Grupos como o Alvin Ailey American Dance Theater têm continuado a contribuir para o crescimento desta forma. A dança popular moderna na América é também grandemente influenciada pela dança afro-americana. A dança popular americana também tem atraído muitas influências da dança afro-americana, sobretudo no género hip hop.
Arte
Artigo principal: Arte afro-americana
Desde as suas origens iniciais em comunidades de escravos, até ao final do século XX, a arte afro-americana tem dado um contributo vital para a arte dos Estados Unidos. Durante o período entre o século XVII e o início do século XIX, a arte tomou a forma de pequenos tambores, colchas, figuras de ferro forjado, e recipientes de cerâmica no sul dos Estados Unidos. Estes artefactos têm semelhanças com artesanato comparável na África Ocidental e Central. Em contraste, artesãos afro-americanos como o gravador Scipio Moorhead, sediado na Nova Inglaterra, e o pintor de retratos de Baltimore Joshua Johnson criaram arte que foi concebida de uma forma completamente europeia ocidental.
Durante o século XIX, Harriet Powers fez colchas na Geórgia rural, Estados Unidos, que são agora consideradas entre os melhores exemplos de colchas do Sul do século XIX. Mais tarde, no século XX, as mulheres de Gee’s Bend desenvolveram um estilo de acolchoamento distinto, arrojado e sofisticado baseado nas tradicionais colchas afro-americanas com uma simplicidade geométrica que se desenvolveu separadamente mas que era como a das colchas Amish e da arte moderna.
Midnight Golfer de Eugene J. Martin, colagem de meios mistos em papel de trapo
Após a Guerra Civil Americana, os museus e galerias começaram a exibir mais frequentemente o trabalho de artistas afro-americanos. A expressão cultural nos principais locais ainda era limitada pela estética europeia dominante e pelo preconceito racial. Para aumentar a visibilidade do seu trabalho, muitos artistas afro-americanos viajaram para a Europa, onde tinham maior liberdade. Foi só no Harlem Renaissance que mais americanos europeus começaram a prestar atenção à arte afro-americana na América.
Durante os anos 20, artistas como Raymond Barthé, Aaron Douglas, Augusta Savage, e o fotógrafo James Van Der Zee tornaram-se bem conhecidos pelo seu trabalho. Durante a Grande Depressão, surgiram novas oportunidades para estes e outros artistas afro-americanos sob a WPA. Em anos posteriores, outros programas e instituições, tais como a Fundação Harmon, com sede na cidade de Nova Iorque, ajudaram a fomentar o talento artístico afro-americano. Augusta Savage, Elizabeth Catlett, Lois Mailou Jones, Romare Bearden, Jacob Lawrence, e outros expuseram em museus e juried art shows, e construíram reputações e seguimentos para si próprios.
Nas décadas de 1950 e 1960, havia muito poucos artistas afro-americanos amplamente aceites. Apesar disso, The Highwaymen, uma associação solta de 27 artistas afro-americanos de Ft. Pierce, Florida, criou imagens idílicas, rapidamente se apercebeu da paisagem da Flórida e vendeu cerca de 50.000 deles a partir dos baús dos seus carros. Venderam a sua arte directamente ao público e não através de galerias e agentes de arte, recebendo assim o nome de “The Highwaymen”. Redescobertos em meados da década de 1990, são hoje reconhecidos como uma parte importante da história popular americana. As suas obras de arte são amplamente recolhidas por entusiastas e as peças originais podem facilmente ir buscar milhares de dólares em leilões e vendas.
O Movimento das Artes Negras dos anos 60 e 70 foi outro período de interesse ressurgente na arte afro-americana. Durante este período, vários artistas afro-americanos ganharam destaque nacional, entre eles Lou Stovall, Ed Love, Charles White, e Jeff Donaldson. Donaldson e um grupo de artistas afro-americanos formaram o colectivo afrocêntrico AfriCOBRA, que continua a existir até hoje. O escultor Martin Puryear, cujo trabalho foi aclamado durante anos, foi homenageado com uma retrospectiva de 30 anos do seu trabalho no Museu de Arte Moderna em Nova Iorque, em Novembro de 2007. Entre os artistas afro-americanos contemporâneos notáveis incluem-se Willie Cole, David Hammons, Eugene J. Martin, Mose Tolliver, o falecido William Tolliver, e Kara Walker.
Literatura
Artigo principal: Literatura afro-americana
A literatura afro-americana tem as suas raízes nas tradições orais dos escravos africanos na América. Os escravos usavam histórias e fábulas da mesma forma que usavam a música. Estas histórias influenciaram os primeiros escritores e poetas afro-americanos no século XVIII, como Phillis Wheatley e Olaudah Equiano. Estes autores alcançaram os primeiros pontos altos ao contar narrativas esclavagistas.
Durante o início do século XX Harlem Renaissance, numerosos autores e poetas, tais como Langston Hughes, W. E. B. Du Bois, e Booker T. Washington, lutaram com a forma de responder à discriminação na América. Autores durante a era dos Direitos Civis, tais como Richard Wright, James Baldwin, e Gwendolyn Brooks escreveram sobre questões de segregação racial, opressão, e outros aspectos da vida afro-americana. Esta tradição continua hoje em dia com autores que foram aceites como parte integrante da literatura americana, com obras como Raízes: A Saga de uma Família Americana de Alex Haley, The Color Purple de Alice Walker, Beloved do Prémio Nobel Toni Morrison, e obras de ficção de Octavia Butler e Walter Mosley. Tais obras alcançaram ambos o estatuto de best-seller e/ou premiado.
Museus
Ver também: Lista de museus centrados nos afro-americanos
O Movimento dos Museus Afro-Americanos surgiu durante as décadas de 1950 e 1960 para preservar o património da experiência afro-americana e assegurar a sua correcta interpretação na história americana. Museus dedicados à história afro-americana são encontrados em muitos bairros afro-americanos. Instituições como o Museu e Biblioteca Afro-Americana em Oakland e o Museu Afro-Americano em Cleveland foram criados por afro-americanos para ensinar e investigar a história cultural que, até às últimas décadas, era essencialmente preservada através de tradições orais.
Língua
Gerações de dificuldades impostas à comunidade afro-americana criaram padrões linguísticos distintos. Os proprietários de escravos misturaram muitas vezes intencionalmente pessoas que falavam diferentes línguas africanas para desencorajar a comunicação em qualquer outra língua que não o inglês. Isto, combinado com proibições contra a educação, levou ao desenvolvimento de pidgins, misturas simplificadas de duas ou mais línguas que os falantes de línguas diferentes poderiam utilizar para comunicar. Exemplos de pidgins que se tornaram línguas plenamente desenvolvidas incluem o crioulo, comum à Louisiana, e o Gullah, comum às Ilhas do Mar ao largo da costa da Carolina do Sul e da Geórgia.
African American Vernacular English (AAVE) é uma variedade (dialecto, etnolect, e sociolect) da língua inglesa americana intimamente associada ao discurso de, mas não exclusiva dos afro-americanos. Enquanto a AAVE é academicamente considerada um dialecto legítimo devido à sua estrutura lógica, alguns brancos e afro-americanos consideram-na calão ou o resultado de um mau domínio do inglês padrão americano. Muitos afro-americanos que nasceram fora do Sul Americano ainda falam com dicas de AAVE ou dialeto do sul. Crianças afro-americanas isoladas por falarem apenas AAVE têm por vezes mais dificuldades com testes padronizados e, depois da escola, mudam-se para o mundo do trabalho. É comum que muitos falantes de AAVE mudem de código entre AAVE e Standard American English, dependendo do cenário.
Moda e estética
Roupa
O Movimento das Artes Negras, uma explosão cultural dos anos 60, viu a incorporação de vestidos culturais sobreviventes com elementos da moda moderna e vestuário tradicional da África Ocidental para criar um estilo tradicional exclusivamente afro-americano. O tecido Kente é o tecido africano mais conhecido. Estes padrões festivos tecidos, que existem em numerosas variedades, foram originalmente feitos pelos povos Ashanti e Ewe do Gana e Togo. O tecido kente também aparece em várias modas de estilo ocidental, desde t-shirts casuais a laços formais e cummerbunds. As tiras de kente são frequentemente cosidas em túnicas litúrgicas e académicas ou usadas como estolas. Desde o Movimento das Artes Negras, o vestuário tradicional africano tem sido popular entre os afro-americanos, tanto para ocasiões formais como informais. Outras manifestações do vestuário tradicional africano em evidência comum na cultura afro-americana são as cores vibrantes, os tecidos de lama, as contas comerciais e o uso de motivos Adinkrah em jóias e em tecidos de alta costura e decoração.
Outro aspecto comum da moda na cultura afro-americana envolve o vestuário apropriado para o culto na igreja negra. Espera-se na maioria das igrejas que um indivíduo apresente a sua melhor aparência para o culto. As mulheres afro-americanas, em particular, são conhecidas por usarem vestidos e fatos vibrantes. Uma interpretação de uma passagem da Bíblia cristã, “…cada mulher que reza ou profetiza com a cabeça descoberta desonra a sua cabeça…”, levou à tradição de usar elaborados chapéus de domingo, por vezes conhecidos como “coroas”
Cabelo
Desde o início da civilização africana, têm sido usados penteados para transmitir mensagens à sociedade em geral. Já no século XV, diferentes estilos poderiam “indicar o estado civil, idade, religião, identidade étnica, riqueza e posição dentro da comunidade”. O cabelo despenteado em quase todas as culturas da África Ocidental era considerado pouco atraente para o sexo oposto e um sinal de que se era sujo, tinha má moral ou até mesmo insano. A manutenção do cabelo na África tradicional tinha como objectivo criar um sentido de beleza. “Uma mulher com cabelo comprido e grosso demonstrou a força da vida, o poder multiplicador da profusão, a prosperidade…um polegar verde para criar fazendas fartas e muitas crianças saudáveis”, escreveu Sylvia Ardyn Boone, antropóloga especializada na cultura Mende da Serra Leoa. Na cultura iorubá, as pessoas trançavam o cabelo para enviar mensagens aos deuses. O cabelo é a parte mais elevada do corpo, sendo por isso considerado um portal para os espíritos passarem para a alma. Devido à importância cultural e espiritual do cabelo para os africanos, a prática de terem a cabeça cortada involuntariamente antes de serem vendidos como escravos era em si um acto desumanizador. “A cabeça raspada foi o primeiro passo que os europeus deram para apagar a cultura dos escravos e alterar a relação entre o africano e o seu cabelo”.
Alisadores de cabelo comercializados por empresas brancas sugerem aos negros que só através da mudança das características físicas as pessoas de ascendência africana terão mobilidade de classe dentro das comunidades afro-americanas e aceitação social pela cultura dominante” (Rooks 1998: 177). Na altura, os fabricantes de perucas eram as únicas empresas que anunciavam um padrão afro-americano de beleza.
Em Winold Reiss’s Brown Madonna, a Virgem Mãe é mostrada com cabelo liso. Pintada para o início do movimento New Negro em 1925, a obra mostra o sentimento de orgulho racial popular durante os anos 20 e 30. Este símbolo classicamente branco de pureza e virtude foi criado com pele escura, afirmando o valor e a respeitabilidade da raça Negra. Esta foi uma época em que os Negros estavam a criar os seus próprios sucessos na sociedade e a apostar num nicho nas cidades do norte, como Chicago e Harlem. Parte do seu sucesso pessoal nesta época, porém, era a sua capacidade de assimilação percebida, que é retratada pela mãe