Interpretação judaicaEditar
Os sábios caracterizaram a relação entre Jonathan e David na seguinte Mishnah:
“Sempre que o amor depende de algum fim egoísta, quando o fim passa, o amor passa; mas se não depende de algum fim egoísta, nunca passará. Que amor dependia de um fim egoísta? Este foi o amor de Amnon e Tamar. E que não dependia de um fim egoísta? Este era o amor de David e de Jonathan. (Avot 5:16)”
Rabbi Shimon ben Tzemach Duran (Espanha, Norte de África do século XIV-15) delineou o significado deste mishnah:
“Qualquer pessoa que estabelece uma amizade para o acesso ao poder, dinheiro ou relações sexuais; quando estes fins não são atingíveis, a amizade cessa…o amor que não depende de fins egoístas é o verdadeiro amor da outra pessoa, uma vez que não existe um fim pretendido”. (Magen Avot – tradução resumida e adaptada)
Interpretação cristã tradicionalEdit
Uma interpretação platónica para a relação entre David e Jonathan tem sido o ponto de vista dominante encontrado na exegese bíblica, tal como liderada por escritores cristãos. Isto argumenta que a relação entre os dois, embora forte e próxima, é, em última análise, uma amizade platónica. O pacto que é feito é político, e não erótico; enquanto que qualquer intimidade é um caso de ligação masculina e homosocialidade.
David e o amor de Jonathan é entendido como a camaradagem íntima entre dois jovens soldados sem qualquer envolvimento sexual. Os livros de Samuel não documentam a intimidade física entre as duas personagens para além do “beijo”, enquanto faltam os eufemismos que a Bíblia usa para as relações sexuais, e nada indica que David e Jonathan tiveram uma relação sexual. Nenhum dos homens é descrito como tendo problemas na sua vida de casados heterossexuais. David teve uma abundância de esposas e concubinas, bem como um caso adúltero com Betsabá, e aparentemente sofreu impotência apenas como um homem velho, enquanto Jonathan teve um filho de cinco anos na sua morte.
Em resposta ao argumento de que o homoerotismo foi editado, alguns tradicionalistas que subscrevem a Hipótese Documentária notam o significado da falta de censura das descrições em questão, apesar das injunções levíticas contra o contacto homoerótico. Gagnon observa, “A vontade do narrador de falar da vigorosa vida heterossexual de David (compare a relação com Bathsheba) põe em alívio o seu (seu) completo silêncio sobre qualquer actividade sexual entre David e Jonathan”
Apresentando tal edição teria tido lugar, Martti Nissinen comenta, “O seu amor mútuo foi certamente considerado pelos editores como fiel e apaixonado, mas sem alusões indecorosas a práticas proibidas … A proximidade emocional e mesmo física de dois homens não parecia preocupar os editores da história, nem uma tal relação era proibida pelo Levítico”. A homosocialidade não é vista como fazendo parte do tabu sexual no mundo bíblico.
Alusões Medievais e RenascentistasEditar
A literatura medieval recorreu ocasionalmente à relação bíblica entre David e Jonathan para sublinhar fortes amizades pessoais e íntimas entre os homens. A história também tem sido frequentemente utilizada como uma referência codificada às relações homoeróticas quando a menção era socialmente desencorajada ou mesmo punida.
A anónima Vita Edwardi Secundi, c. 1326 AD, escreveu: “De facto, lembro-me de ter ouvido dizer que um homem amava tanto o outro. Jonathan acarinhou David, Aquiles amou Patroclus”. E assim, o Rei Eduardo II chorou pelo seu amante morto, Piers Gaveston, como: “… David tinha chorado por Jonathan”. Da mesma forma, Roger de Hoveden, um cronista do século XII, desenhou deliberadamente comparações na sua descrição de “O Rei de França (Filipe II Augusto) amava-o (Ricardo Coração de Leão) como a sua própria alma”
Os artistas renascentistas Donatello e Miguel Ângelo trouxeram elementos homoeróticos fortes nas suas respectivas esculturas que retratavam o jovem David.
Interpretações modernasEdit
HomoerotismoEdit
O relato bíblico de David e Jonathan foi lido por alguns como a história de dois amantes.
“La Somme le Roy”, 1290 d.C.; ms. iluminadas francesas (detalhe); Museu Britânico
alguns estudiosos e escritores modernos interpretaram o amor entre David e Jonathan como sendo mais íntimo do que a amizade platónica. Este foi primeiramente criado por Tom Horner, depois adoptado por John Boswell. Esta interpretação vê os laços que os homens partilhavam como amor romântico, independentemente de a relação ter sido fisicamente consumada. Jonathan e David preocupavam-se profundamente um com o outro de uma forma que era indiscutivelmente mais forte e mais íntima do que uma amizade platónica.
Scholars enfatizam, por exemplo, que, ao conhecer David, o narrador descreve Jonathan como sentindo algo que só pode ser definido como “amor à primeira vista”. Para Theodore Jennings, é claro que a atracção “imediata” de Jonathan por David foi causada pela sua beleza:
“Como temos notado, a atracção de Jonathan por David começa quase imediatamente à medida que Saul se deleita com o seu novo companheiro. A esta atracção é dada uma expressão extravagante. Em primeiro lugar, parece ser amor à primeira vista. É-nos dito: “Quando David terminou de falar com Saul, a alma de Jónatas estava ligada à alma de David” (1 Sam 18:1). Será algo que David disse? Não é provável. Pois o que David disse a Saul é: “Sou filho do vosso servo Jesse, o belemita” (17,58). Não é algo que Davi tenha dito. Em vez disso, o olhar do leitor foi dirigido duas vezes à extraordinária beleza de David.”
O elogio de David em 2 Samuel 1:26 pelo ‘amor’ (por ele) de Jonathan sobre o ‘amor’ das mulheres é considerado prova de atracção pelo mesmo sexo, juntamente com a exclamação de Saul ao seu filho à mesa de jantar: “Sei que escolheste o filho de Jesse – o que é uma vergonha para ti e para a nudez da tua mãe! A “escolha” (bahar) pode indicar uma escolha permanente e uma relação firme, e a menção de “nudez” (erwa) pode ser interpretada para transmitir uma nuance sexual negativa, dando a impressão de que Saul viu algo indecente na relação de Jonathan e David.
Alguns também assinalam que a relação entre os dois homens é abordada com as mesmas palavras e ênfase que outras relações amorosas no testamento hebraico, quer heterossexuais ou entre Deus e as pessoas, como ahava ou אהבה.
Quando estão sozinhos juntos, David confessa que “encontrou graça aos olhos de Jonathan”, uma frase que os proponentes dizem referir-se normalmente à atracção romântica ou física. No entanto, esta frase é frequentemente utilizada também em contextos não românticos. Ao longo das passagens, David e Jonathan afirmam e reafirmam constantemente o seu amor e devoção um ao outro, e Jonathan está disposto a trair o seu pai, família, riqueza e tradições por David.
Que há mais do que mera homosocialidade nos negócios de David e Jonathan é afirmada por dois estudos do século XXI: a estudiosa bíblica Susan Ackerman, e o orientalista Jean-Fabrice Nardelli. Ackerman e Nardelli argumentam que os narradores dos livros de Samuel codificaram alusões ao mesmo sexo nos textos onde David e Jonathan interagem, de modo a insinuar que os dois heróis eram amantes. Ackerman explica isto como um caso de liminar, ou seja, transitório, homossexualidade, utilizado pelos redactores como um meio textual para afirmar os direitos de David contra os de Jonathan: este último alienou voluntariamente o seu estatuto de principesco, curvando-se (1 Samuel 20:41), sexualmente falando, ao primeiro. Nardelli discorda e argumenta que os vários pactos em que Jonathan contratou David como o parceiro superior gradualmente elevaram o estatuto de David e podem ser vistos como sendo de casamento.
Susan Ackerman também acredita que existe uma linguagem altamente erotizada presente em seis secções diferentes da Bíblia hebraica no que diz respeito à relação de David e Jonathan. As seis secções que ela menciona são
- David e o primeiro encontro de Jonathan em 1 Sam. 18:1-18:4
- a descrição dos primeiros encontros de David e Jónatas em 1 Sam 19:1-19:7.
- o incidente de Saul a acusar Jónatas pela sua amizade com David em 1 Sam 20:30-20:34
- a descrição do encontro final de David e Jónatas em 1 Sam. 23:15-23:18
li>David a fugir da corte do rei Saul em 1 Sam. 20:1-20:42
li>Li>Lamento de David (a Canção do Arco) por Saul e Jónatas.
Destes seis exemplos, Ackerman identifica o exemplo mais importante sendo o último (a Canção do Arco) devido à afirmação de David de que o amor de Jónatas por David “era mais maravilhoso do que o amor das mulheres”.
Embora David fosse casado, o próprio David articula uma distinção entre a sua relação com Jonathan e os laços que partilha com as mulheres. David é casado com muitas mulheres, uma das quais é a irmã de Jonathan Michal, mas a Bíblia não menciona que David ama Michal (embora se afirme que Michal ama David).
Nissinen concluiu:
p>Talvez estas relações homossexuais, baseadas no amor e na igualdade, sejam mais comparáveis com a experiência que as pessoas homossexuais modernas têm de si próprias do que aqueles textos que falam explicitamente de actos homossexuais que são expressões agressivas, violentas de dominação e sujeição.
Contra-argumentosEditar
Outros intérpretes assinalam que nem os livros de Samuel nem os documentos de tradição judaica sancionavam a intimidade física romântica ou erótica entre as duas personagens, o que a Bíblia noutros locais torna evidente quando entre heterossexuais, mais supremamente no Canto de Salomão. Sabe-se também que os pactos eram comuns, e que o casamento era um acontecimento público e incluía costumes não vistos nesta história.
A interpretação platónica da relação de David e Jonathan é defendida pelo escritor religioso R.A.J. Gagnon e o assyriólogo Markus Zehnder e é consistente com pontos de vista teológicos comummente defendidos que condenam as relações entre pessoas do mesmo sexo.
A remoção da túnica é vista como um acto cerimonial seguindo o precedente de Aarão, de quem Deus ordenou: “E despoja Aarão das suas vestes, e coloca-as sobre Eleazar seu filho”, em transferência do ofício do primeiro sobre o segundo. Da mesma forma, Jônatas seria simbolica e profeticamente transferindo a realeza de si mesmo (como herdeiro normal) para David, o que viria a acontecer.
p>Even se a menção de “nudez” em 1 Samuel 20:30 pudesse ser interpretada para transmitir uma nuance sexual negativa, está relacionada com a mãe de Jônatas Ahinoam em vez de Jônatas (“à vergonha da nudez da tua mãe”). Jon Levenson e Baruch Halpern sugerem que a frase sugere “o roubo da esposa de Saul por David”, e que o verso apoia a construção de que Ahinoam, a esposa de Saul, é o mesmo Ahinoam que se tornou a esposa de David. (Este acontecimento, porém, nunca é descrito na Bíblia, e esta interpretação particular foi contestada por Diana V. Edelman, que observou que, “Tal presunção exigiria que David tivesse fugido com a mãe rainha enquanto Saul ainda estava no trono, o que parece improvável.”)
Estes intérpretes também argumentam que a descrição em 2 Samuel 1:26 do “amor” (hebraico: “ahava”) entre David e Jonathan que é maior do que o “amor de mulheres” deve ser entendido à luz das duas menções anteriores de “amor” (ahava) entre David e Jonathan onde é descrito não como amor por um parceiro romântico mas sim amor por si próprio (“ele amou-o como a sua própria alma”, 1 Sam 18:3; 20:17).
Outras vezes, a frase “David encontrou graça aos olhos de Jonathan”, mencionada acima, não é normalmente uma referência à atracção romântica ou física, uma vez que em 45 das 46 outras ocorrências se refere a encontrar graça aos olhos de Deus, de um governante ou proprietário de terras rico, de um parente próximo, do pai de uma potencial noiva, ou de uma nação. A única ocorrência em que a frase é usada de amantes é uma esposa que já não encontra graça aos olhos do marido, não porque ele já não a acha fisicamente atraente, mas porque “encontrou nela alguma indecência” (Deuteronómio 24:1).
Em aspectos platónicos, tais como na lealdade sacrificial e no zelo pelo reino, o amor de Jonathan é visto como ultrapassando o de um afecto romântico ou erótico, especialmente o das mulheres que David tinha conhecido até essa altura. As dificuldades gramaticais e sociais são apontadas em relação a 1 Samuel 18:21, bem como a marcada diferença na Bíblia entre o beijo sensual (como em Cantares) e o beijo social das culturas do Próximo Oriente, quer na saudação, quer como expressão de profundo afecto entre amigos e família (como se encontra em todo o Antigo e Novo Testamento). A forte linguagem emotiva expressa por David em relação a Jonathan é também defendida como sendo semelhante à das expressões platónicas em culturas mais expressivas ou pré-urbanas.
Orly Keren postula adicionalmente que a relação entre Jonathan e David não era desprovida de interesse próprio esclarecido de ambos os lados: Jonathan na obtenção de garantias para o seu próprio futuro e o da sua família, e David na criação e manutenção de uma imagem pública. Keren sugere que o lamento de David por Jonathan pode ter sido uma pose calculada para um povo de luto por um príncipe popular.