High on the mesas in nordheastern Arizona, rodeado de majestosas vistas, é o coração e centro da pátria Hopi. É também o último campo de batalha para a sobrevivência desta antiga tribo.
Os Hopi, pacíficos por natureza, têm levado a cabo o seu antigo modo de vida e cultura durante mais de 2000 anos. As aldeias Hopi são consideradas como as mais antigas povoações continuamente ocupadas do continente norte-americano. Nesta pátria Hopi, os Hopi criaram as suas famílias e construíram uma cultura que desempenhava as suas responsabilidades cerimoniais e tradicionais – uma cultura vibrante em todos os sentidos. A língua Hopi ainda é muito falada e está no centro das cerimónias religiosas realizadas até aos dias de hoje. A família Hopi alargada – familiares por sangue e clã – fornece um notável sistema de apoio na sociedade Hopi. Os artesãos Hopi são famosos pelo seu trabalho em prata, esculturas em kachina, tecelagem, cerâmica e cestos. Os agricultores Hopi, tal como os seus antepassados, continuam a criar e alimentar uma variedade de culturas através de técnicas agrícolas secas num ambiente que recebe uma escassa chuva anual de 8-10 polegadas.
Desde o contacto com outros povos e culturas, a história do povo Hopi está repleta de batalhas pela sustentação da sua cultura e terras num mundo marcado por mudanças dramáticas e rápidas. Os pacíficos Hopi têm visto uma longa história de inacção do governo dos Estados Unidos para proteger as terras e interesses Hopi contra a ganância empresarial e a propriedade ilegal de terras ancestrais Hopi pela maior tribo dos Estados Unidos, os Navajo. Durante a última década, a Tribo Hopi travou exaustivas e dispendiosas lutas legais e legislativas por direitos à terra, direitos religiosos e água contra a Nação Navajo, a Peabody Coal Company e o governo federal.
A LUTA POR ÁGUA
Peabody Coal Company extrai anualmente cerca de 4000 pés de água da N-Aquífera sob as reservas Hopi e Navajo para utilização na conduta de chorume Black Mesa, que foi autorizada pelo Secretário do Interior dos EUA nos anos 60. É a única operação de chorume de carvão nos Estados Unidos.
O N-Aquífero é a única fonte de água potável para o povo Hopi. Ao longo dos anos, a Tribo Hopi tem levantado repetidamente preocupações relativamente ao efeito da retirada da Peabody sobre o N-Aquífero e tem instado a empresa e o governo federal a implementar um método alternativo de transporte do carvão. Qualquer dano ou esgotamento significativo dos feitiços de N-Aquífero para o povo Hopi. Sem água potável fiável, as aldeias Hopi ficariam devastadas. Nos últimos anos, os Hopi notaram que as lavagens e fontes alimentadas pelo N-Aquífero estão a secar. Os hidrólogos tribais Hopi avisam que os poços do N-Aquífero começarão a secar dentro de uma década se nada for feito.
Nos seus esforços para resolver esta crise, a Tribo Hopi, como parte na Adjudicação do Rio Little Colorado em curso, propôs o desenvolvimento da conduta do Lago Powell para trazer uma fonte alternativa de água para as terras de origem Hopi. A água é necessária para preservar o ambiente da Reserva Hopi e para manter a reserva como uma pátria permanente para os Hopi.
Para os Hopi, os arrendamentos mineiros Peabody são simbólicos da inacção do governo federal na salvaguarda dos recursos Hopi. No seu papel de guardião das tribos indianas, o Secretário do Interior deveria intervir para acabar com o uso de água potável indiana para chorume de carvão.
A LUTA PARA TERRA
Sem terra, os Hopi não terão onde chamar casa. Durante mais de 100 anos, a Tribo Hopi protestou contra a invasão de terras ancestrais Hopi pelos Navajo. Nenhuma batalha tem sido mais controversa, cara, mal compreendida e exaustiva do que a batalha Navajo-Hopi sobre a propriedade da terra. A luta resultou em numerosos processos judiciais e legislação do Congresso. Para os Hopi, tem sido uma batalha indesejada, mas necessária.
Embora muitos forasteiros afirmem que a disputa de terra entre Navajo-Hopi é sobre interesses do carvão, a simples verdade é que a batalha é sobre a propriedade da terra entre duas tribos vizinhas. Para os Hopi, está também a ser travada uma batalha separada com a Peabody Coal Company relativamente à água e à exploração mineira. A esta luta complexa pela sobrevivência dos Hopi junta-se outra batalha para esclarecer o registo relativo à recente propaganda mediática de agitadores não-indígenas externos que não têm qualquer compreensão da soberania tribal ou da cultura e história dos Hopi. Para os forasteiros, simplificar e traduzir a sobrevivência dos Hopi na questão da terra Navajo-Hopi como nada mais do que uma batalha corporativa pelo carvão é uma injustiça para o povo Hopi. Os Hopi têm sofrido historicamente às mãos de advogados sem escrúpulos como John Boyden e agentes do governo federal. Agora sofrem às mãos de agitadores externos que deram aos Navajo resistentes falsas esperanças e encorajamento para usar a violência como meio de permanecer ilegalmente nas terras Hopi. Ao concentrar-se no carvão, o público é levado a acreditar que podem ser encontradas soluções simples. Ao concentrar-se apenas no desaparecimento do povo Navajo, o público é levado a acreditar que os Hopi não sofreram e devem ser obrigados a abdicar de mais terras Hopi e outras concessões. Isto não é assim.
A batalha pelo título da Reserva de 1882 envolve uma relação governo-a-governo entre a Tribo Hopi, a Nação Navajo e o Governo dos Estados Unidos. Enquanto o governo moderno do povo Hopi não é o mesmo que os sistemas tradicionais anteriores, o governo tribal Hopi, como muitas outras nações indianas, é reconhecido como o órgão central autorizado pelo povo Hopi para salvaguardar os interesses Hopi. O Governo Tribal Hopi tem litigado conflitos sobre a propriedade das terras e recursos Hopi em nome do povo Hopi desde 1958.
A batalha pela terra, contudo, tornou-se inevitável muito antes de 1958, quando as duas tribos entraram em contacto pela primeira vez em meados do século XIX. Confrontados com o expansionismo ocidental americano, os Hopi, um povo agrícola pacífico, encontraram-se cada vez mais em conflito directo com os Navajo pela utilização do que sempre foram terras Hopi. Ansiosos por proteger as suas famílias, os Hopi mudaram-se para o topo das mesas para a sua própria segurança, deixando o território Hopi largamente exposto a maior expansão pelos Navajo.
O único esforço feito pelo governo dos EUA para proteger os direitos Hopi na terra, na sua economia e cultura, foi a criação da reserva Hopi de 1882 pelo Presidente Chester Arthur. Por esta lei, foi reservado um território geográfico claramente definido para uso e benefício do povo Hopi. Este deveria ser uma pátria Hopi. Infelizmente, os Navajo não prestaram atenção aos limites legais que protegem os interesses Hopi, apesar dos contínuos protestos Hopi contra o governo federal. Impulsionados pelo seu extraordinário crescimento populacional, grandes manadas de ovelhas, e a necessidade de grandes áreas de terra para suportar tal estilo de vida, os Navajo simplesmente tomaram todas as terras e empurraram os Hopis de volta do seu vasto território ancestral para uma área mais restrita – terras imediatamente em redor das actuais aldeias Hopi.
Em 1958, a Tribo Hopi processou a Tribo Navajo por título da Reserva Hopi de 1882, no caso de Healing v. Jones. Os Navajos tinham vindo a ocupar uma quantidade substancial de terras Hopi no âmbito da Reserva de 1882 e recusaram-se a partir. Ao governo federal faltava a vontade política para cumprir a sua promessa de proteger as terras Hopi para uso Hopi e devolver as terras aos Hopi. A muito mais pequena Tribo Hopi, cujos direitos legais à Reserva de 1882 tinham sido largamente ignorados, defendeu a devolução de todas as terras no âmbito da Reserva de 1882. Em vez disso, o tribunal proferiu uma decisão que permitia ao Navajo reclamar uma participação de 50% na Reserva Hopi através de direitos de posse de terras. Foram concedidos aos Hopi direitos exclusivos sobre uma pequena área conhecida como Distrito 6. O Distrito 6, originalmente um distrito de gestão de área, tornou-se tudo o que restava da Reserva Hopi. O resto da Reserva de 1882 tornou-se uma “Área de Uso Conjunto” a ser partilhada por ambas as tribos. A decisão foi uma perda devastadora para os Hopi.
A ideia do tribunal em estabelecer uma “Área de Uso Conjunto” para os Hopi e Navajo foi baseada na crença de que as duas tribos eram muito parecidas cultural e tradicionalmente. Nada estava mais longe da realidade cultural. Tratar os Navajo e os Hopi de acordo com a crença de que “todos os índios são iguais” provou ser pouco sensato. A batalha dos Hopi para manter as suas terras ancestrais continuou face aos esforços dos Navajo para reclamarem todas as terras para si próprios. Para os Navajo, a Utilização Conjunta significava “Sem Utilização” para os Hopi.
Em 1974, o assunto foi levado perante o Congresso. O Congresso decidiu autorizar os tribunais a dividir ou dividir as terras entre as duas tribos, e como resultado, foi aprovada a Lei do Assentamento Navajo-Hopi de 1974. Foi pedido aos Hopi que viviam no lado dividido para os Navajo que se mudassem para o lado Hopi. Do mesmo modo, foi pedido aos Navajos que viviam no lado Hopi que se mudassem para o lado Navajo. Sendo um povo legal, os Hopi mudaram-se das terras dadas aos Navajo para as Terras Partidárias Hopi. A maioria das famílias Navajo também cumpriram a lei e mudaram-se para as Terras Particionárias Navajo. Contudo, algumas famílias Navajo recusaram-se a cumprir.
Durante o início dos anos 90, o Presidente Zah da Nação Navajo veio perante o Conselho Tribal Hopi especificamente pedir aos Hopi que encontrassem uma forma de os idosos Navajo permanecerem nas Terras Particionadas Hopi. Num esforço para manter a paz entre as duas tribos e para pôr fim a este conflito de longa data, os Hopi responderam ao pedido dos Navajo. Após meses de deliberação, a Tribo Hopi entrou em discussões de colonização com as famílias Navajo HPL para chegar a uma solução onde as famílias Navajo que desejavam permanecer nas terras Hopi pudessem fazê-lo. As famílias, representadas pelos seus próprios advogados, chegaram a um Acordo de Princípio com a Tribo Hopi em Outubro de 1992. O Acordo de Princípio transformou-se num acordo de alojamento ao abrigo do qual os Navajo poderiam permanecer nas terras Hopi sob um arrendamento de 75 anos de terrenos para habitação, agricultura e pastagem. Em 1996, o Congresso aprovou uma Lei de Assentamento que ratificou o Acordo de Alojamento e a oportunidade de arrendamento por 75 anos para as famílias Navajo. Hoje, a maioria das famílias Navajo ou aceitaram os benefícios da relocalização e mudaram-se, ou concordaram em arrendar acordos com a Tribo Hopi.
Com a aprovação da Lei do Assentamento de 1996, os Hopi pensaram que o “Litígio de Terras” estava finalmente terminado. No entanto, a plena implementação do Tratado de Paz de 1996 entre os Hopi e Navajo durante a Reserva de 1882 ainda está para ser vista. 26 Indivíduos Navajo recusaram-se a cumprir a lei para se mudarem voluntariamente ou para celebrarem um contrato de arrendamento com a Tribo Hopi. São chamados os Navajo resistentes. Alimentados por uma incapacidade de respeitar o Tratado de Paz de 1996 entre as duas tribos e conduzidos por agitadores externos, os Navajo resistentes esperam permanecer permanentemente nas terras Hopi para além do prazo de 1 de Fevereiro de 2000 para partirem.
Uma das claras injustiças para os Hopi é a afirmação dos Navajo resistentes de que os seus direitos à terra são ainda maiores do que os dos Hopi; eles empreenderam uma extensa campanha de liberdade “religiosa” e de relações públicas para se convencerem a si próprios e ao mundo de que deveriam permanecer ilegalmente nas terras dos Hopi. Os Navajo resistentes têm recorrido à ajuda de estrelas de cinema, de activistas das Nações Unidas e dos meios de comunicação social para a sua causa. Uma grande parte da propaganda mediática inclui palavras como “limpeza étnica”, “genocídio”, “governos malvados” e “interesses corporativos”. Pouca atenção ou compreensão, se alguma, foi dada à posição Hopi em relação a este assunto. A alegação de que o povo Hopi está envolvido na limpeza étnica ou genocídio do povo Navajo não é apenas absurda, é irresponsável. Em primeiro lugar, não há destruição sistemática do povo Navajo, que ultrapassa de longe o povo Hopi em número de 260.000 a 12.000 habitantes. Nem o povo Hopi alguma vez planeou limpar as suas terras dos Navajo. Pelo contrário, os Hopi abriram as suas terras para povoamento por famílias Navajo que desejam ficar através de um acordo de arrendamento. Se alguma coisa, são os Hopi que estão a ser deliberada e sistematicamente destruídos pelas próprias forças que afirmam ser vítimas.
Em Junho de 1999, o Tribunal de Recurso da Nona Circunscrição decidiu que os Navajo resistentes não têm o direito de permanecer nas terras dos Hopi e não considerou o acordo de alojamento discriminatório contra eles. De facto, o Acordo de Alojamento é um dos primeiros tratados de paz entre duas nações indianas e é reconhecido pelo Congresso e pelos tribunais como justo, humanitário e sem precedentes.
Para a tribo Hopi, fazer a paz com a vizinha tribo Navajo tem tido o seu preço. O Acordo de Alojamento foi desfeito por agitadores externos como não exequível. Na realidade, as próximas linhas de batalha foram traçadas pelos Navajo resistentes. A 1 de Fevereiro de 2000, os Navajo resistentes travarão uma batalha legal para combater o seu despejo das terras Hopi. De grande preocupação para os Hopi têm sido as ameaças de ocupação armada por forasteiros que pretendem instalar-se nas terras Hopi nos próximos meses. Os agitadores externos e resistentes Navajo juraram usar de violência contra o povo Hopi, o Bureau of Indian Affairs Law Enforcement e os guardas-florestais Hopi. Na reserva Hopi, onde princípios de paz têm sustentado uma cultura antiga durante milhares de anos, existe o receio de que os zelosos activistas “Navajo” possam escalar o assunto para um conflito físico. É este medo que o povo Hopi reza contra e pelo qual responsabilizará os agitadores externos e resistindo aos Navajo.
O povo Hopi confia que o governo federal, a Nação Navajo, e o povo Navajo que vive nas terras Hopi cumprirão a sua palavra de pôr fim à disputa da terra Navajo-Hopi e de viver lado a lado em harmonia e paz com o povo Hopi. Que a paz prevaleça.