I Grew Up in a Cult

Ensinou-me muito sobre a vida real life

Herbert W. Armstrong, fundador de A Igreja Mundial de Deus. Foto de George Rose/Getty Images

W Quando a minha mãe perdeu o pai nos seus vinte e poucos anos de idade, procurava respostas e um lugar macio para aterrar. Era o início da década de 1970 – uma época confusa para ser humana, no meio da Guerra do Vietname, a luta contínua pela igualdade de direitos, e a ruptura de todos os tipos de valores tradicionais.

Ela encontrou refúgio na Igreja de Deus Mundial, uma religião fundamentalista americana que oferecia um roteiro para o significado da vida, infundida com um pouco de teoria da auto-ajuda e algumas dicas alimentares saudáveis.

Para além do seu código de vestuário conservador e da proibição da maquilhagem, a igreja estava cheia de pessoas de aspecto bastante normal. No seu auge, ostentava milhões de seguidores – famílias grandes e pequenas, ricas e pobres unidas de quase todos os países do mundo.

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Os anos setenta foram uma época de grande agitação dos valores tradicionais. Foto de John Olson/The LIFE Picture Collection via Getty Images

Os primeiros dez anos da minha vida foram dominados por previsões bíblicas apocalípticas. O medo destes acontecimentos catastróficos manteve os membros da igreja concentrados e contribuindo – emocional e financeiramente.

Como criança, acreditava que nunca teria tempo para terminar o liceu, casar, ou ter filhos meus. Estávamos sempre a apenas um ou dois anos de distância da fome global, da pestilência e da Terceira Guerra Mundial. A igreja ensinou-nos que quando finalmente chegasse o fim dos tempos, nós – “os especiais” – seríamos levados para um “lugar seguro” no Médio Oriente durante três anos e meio, até Jesus Cristo finalmente regressar.

Esta foi uma profecia pré-Google, e, dadas as poucas alternativas em que se concentrar, a minha mente infantil aceitou com relutância este ambiente como realidade.

Não é exactamente uma perspectiva de criança para crescer. Mesmo assim, a minha principal preocupação quando criança era se eu seria capaz de ligar um ferro de frisar a uma parede de lama no nosso esconderijo do Médio Oriente.

Este deus em que estávamos tão investidos parecia uma espécie de carácter fora do centro, indelicado, com uma perspectiva sombria da vida.

O meu próprio coração humano defeituoso parecia mais gentil do que o deus a quem rezávamos – um pensamento rebelde que não me permitia alimentar no caso de atrair castigos mundanos. Na realidade, a minha visão de “deus” foi moldada à imagem do nosso líder de culto narcisista.

Cassando na necessidade humana de fé

A Igreja Mundial de Deus foi criada por Herbert Armstrong, um publicitário que perdeu o seu emprego na Grande Depressão e virou os seus talentos promocionais para a religião. Algumas décadas mais tarde, ele liderava uma corporação religiosa multinacional de sucesso no valor actual de muitos biliões de dólares. Nada mau para um redactor falido do Oregon.

Armstrong financiou a operação ao cobrar um dízimo de 30% sobre os rendimentos brutos dos seus membros. A riqueza gerada pela igreja permitiu a este auto-intitulado “Último Apóstolo” de Jesus Cristo viver a vida de uma celebridade em terras palacianas no sul da Califórnia. Fazia parte da religião, mas na sua maioria eram negócios. Armstrong tornou-se um magnata dos media religiosos: dirigia uma rádio internacional, televisão, e negócios editoriais, e fundou uma faculdade que acabou por operar três campi nos EUA e no Reino Unido. Chegou mesmo a dar a volta ao mundo no seu jacto privado discutindo a paz mundial com presidentes e primeiros-ministros.

Na altura em que Herbert Armstrong morreu aos 93 anos de idade, os membros da igreja tinham atingido alturas vertiginosas. Foi um golpe de estado em comunicação persuasiva. Os programas de televisão e rádio eram um grande funil. Não havia bater à porta; o recrutamento era subtil e principalmente peer-to-peer.

Tal como o fundador de Scientology L. Ron Hubbard, Armstrong tinha o dom da imaginação do seu lado. Enquanto Hubbard era um escritor de ficção científica, Armstrong era um escritor de anúncios. As suas palavras e mundos eram suficientemente convincentes e persuasivos para atrair milhões de pessoas a entregarem uma enorme percentagem dos seus rendimentos aos cofres da igreja.

Este deus em que estávamos tão investidos parecia um tipo de personagem fora do centro, pouco gentil, com uma visão sombria da vida.

Como na maioria dos cultos, havia um aspecto gnóstico na partilha da “verdade”. Os nossos mestres eclesiásticos advertiram-nos contra a divulgação de segredos da igreja a amigos da escola, vizinhos, ou outros forasteiros – eram verdades privilegiadas que só podiam ser reveladas quando alguém tivesse sido “convertido” adequadamente. Como consequência, mantive a minha boca fechada na escola. Mais tarde, fui frequentemente rotulado de misterioso e secreto. Demorei anos a perceber que isto não era uma parte intrínseca da minha natureza, mas algo que eu tinha desenvolvido numa tentativa de não chamar a atenção para mim.

Esta era a profecia pré-Google, e, dadas as poucas alternativas para focar, a minha mente infantil aceitou relutantemente este ambiente como realidade.

Nicidade está próxima da piedade

Uma outra característica da vida de culto é a ausência de auto-expressão autêntica. Os cultos têm um poderoso mono “culto” unificador. No nosso, os membros eram magneticamente amigáveis.

“Todos são tão…simpáticos!” foi um comentário que ouvi frequentemente dos meus vizinhos, amigos da escola, parceiros, ou qualquer outra pessoa que tivesse um pincel com alguém do nosso grupo eclesiástico. Parecia o céu na terra para os novos recrutas, muitos dos quais se encontravam numa posição vulnerável, tendo sido espancados e feridos pelas tribulações da vida.

O processo de doutrinação foi de facto o ponto alto de estar na igreja. Novas pessoas foram convidadas para jantar, interrogadas intensamente sobre o seu passado, ofereceram refeições caseiras e apoio em casa, e tiveram o seu calendário repleto de eventos sociais. Foram bombardeados pelo amor.

A simpatia levou os iniciados a desapontar as suas barreiras. O que significava que os limites adequados não existiam quando os membros acabavam por se sentir desconfortáveis. Mas isso pareceu um pequeno preço a pagar para se integrarem. Num mundo cão-cachorro, que não quer fazer parte de uma comunidade intoxicantemente amigável – ou de qualquer comunidade, já agora?

Aquele sentido de comunidade era o que eu sentia falta quando saí… e os estudos mostram que esta é uma grande razão pela qual muitas pessoas que saem de um culto acabam por se juntar a outro.

A simpatia levou a que as suas barreiras fossem derrubadas.

Esta simpatia nirvana não pode ser confortavelmente sustentada. Havia um sentimento “Stepford” para a nossa comunidade – o nosso caleidoscópio emocional tinha um espectro limitado. E alguns sentimentos eram considerados mais espirituais do que outros: auto-reflexão, tristeza e ansiedade eram encorajados e recompensados com elogios, enquanto a raiva, alegria e celebração eram considerados auto-indulgentes, ímpios. As celebrações de aniversário – o auge do egocentrismo – foram proibidas, juntamente com as celebrações “pagãs” do Natal e da Páscoa. Isso não me causou nenhum fim de embaraço na escola e impediu-me de forjar ligações profundas com os meus pares fora da igreja.

A tragédia foi considerada purificadora para a alma, sofrendo um pré-requisito para o crescimento espiritual. Como consequência, as pessoas atraíam-na. Chafurdado nela. E raramente questionavam a sua causa.

Cultos raramente resistiam à segunda geração

Cultos a vida não me convinha. Em criança ansiava por me levantar no meio dos sermões de sábado de duas horas, onde os brinquedos e a conversa eram proibidos, e gritar “Parem!” no topo dos meus pulmões.

Como adolescente, sofria silenciosamente no tédio absoluto do comportamento repetitivo. Tinha uma mente intensamente curiosa e sonhava em tornar-me jornalista – uma ocupação que procurava a verdade que a igreja nunca teria tolerado. Os jornalistas trabalham no sábado, pelo que não era uma opção, foi-me dito.

p>Porque todos na nossa pequena comunidade se sentiam como família para mim, eu queria namorar pessoas fora do grupo. Isso também era proibido – uma regra que quebrei repetidamente, com grande risco. Lembro-me de ter pesadelos sobre casar com o meu irmão – um símbolo da falta de química que sentia em relação às pessoas do meu grupo de pares da igreja.

Tive outro pesadelo recorrente onde fiquei preso num labirinto a preto e branco que nunca me levou a lado nenhum e do qual nunca pude escapar. Olhando para trás, parece óbvio que representava a prisão emocional do grupo.

Como a maioria dos adolescentes, tive um período selvagem. Mas o meu foi de curta duração porque as consequências foram aterradoras. Apesar do meu coração rebelde, sabia que partir teria um preço impossível – significava virar as costas à minha família, aos meus amigos de infância, e à minha percepção de qualquer forma de segurança.

É isso que se passa com os cultos: eles são um roubo de vida.

Em vez de me permitir sair da minha fase rebelde, coloquei uma tampa sobre ela completamente. Fui para uma faculdade religiosa para estudar teologia e tentei domar o meu coração selvagem.

Saído do grupo

Há uma série de factores que tiram as pessoas do controlo da mente de culto. E o grande problema é que, muitas vezes quando se encontra um fio solto no saltador, tudo se desenrola.

Os livros eram a minha principal ligação à liberdade de pensamento – lia pelo menos três por semana, muitas vezes ficando acordado até às pequenas horas para os terminar. Um dia, quando tinha 20 anos, enquanto navegava na minha livraria favorita, vi um livro chamado Combatting Cult Mind Control, de Steven Hassan.

P>Na prateleira, folheei o livro, o meu coração a bater com tanta força que até era difícil de ler. Rapidamente encontrei uma página com uma lista dos 12 traços que provavelmente irá experimentar num culto. Isso puxou-me para dentro. Os traços listados eram coisas tais como: o grupo torna-se todo consumidor, não lhe deixando tempo livre para si; eles desencorajam activamente passar tempo com a sua família e antigos amigos fora do culto; e assim por diante. Parecia tudo muito familiar.

Foi preciso toda a minha coragem para caminhar até ao balcão com o livro na mão. “Não sejas estúpido – não estás num culto. Vai buscar o livro de viagem”, disse o meu eu condicionado ao meu curioso eu.

Volta para casa, li de capa a capa, ficando acordado até eu o terminar às 3 da manhã. Foi assustador, avassalador, mas acima de tudo, intoxicante. Eu sabia que a minha vida estava prestes a mudar fundamentalmente. Estava prestes a ter uma vida.

É isso que se passa com os cultos: são roubos de vida.

Na Igreja Mundial de Deus, a lavagem ao cérebro foi subtil e os sinais de disfunção estavam na sua maioria abaixo da superfície. Não havia bodes de sacrifício, brincadeiras sexuais selvagens, ou chapéus de bruxas na floresta. Não usávamos roupa tingida de gravata, não vivíamos numa comuna hippie, nem cantávamos na rua. E essa é a questão, na verdade. Alguns dos cultos mais insidiosos podem parecer normais do exterior.

Cultos encorajam grandes perguntas sobre a vida no caminho para dentro. Uma vez inscrito, batem a porta no interrogatório.

Se estiver num culto, provavelmente não está a ler isto. Mas se estiver preocupado com alguém que possa estar, recomendo vivamente a leitura Combatting Cult Mind Control.

Porquê que pessoas “normais” se juntam a cultos?

Poucas pessoas se juntam conscientemente a um culto. Os cultos são lindamente embalados para se parecerem com algo bastante diferente do exterior. Quando as pessoas descobrem aquilo em que realmente acreditam, toda a sua vida está empenhada em servir a comunidade de cultos.

Eu nunca me inscrevi para estar num culto. A escolha foi dos meus pais: eu tinha dois anos quando entrei no grupo e cerca de 20 quando encontrei coragem para sair.

O meu pai era um candidato clássico. Com dois filhos pequenos, ele seguiu relutantemente a minha mãe até à igreja apenas para manter a família unida. A lealdade ao grupo era tão extrema que os parceiros “não convertidos” e mesmo as crianças eram muitas vezes deixadas para trás. Deus (também conhecido por “A Igreja”) veio primeiro. Sempre. As minhas tias e tios exprimiram as suas preocupações, mas as suas vozes eram empurradas para baixo da superfície.

Cultos são lindamente embalados para parecerem algo bastante diferente do exterior.

Se o grupo oferecesse às mulheres conforto emocional, segurança, e uma comunidade “de apoio” incorporada, ele dava estatuto, disciplina, e previsibilidade aos homens. O “bom” comportamento foi recompensado com maior autoridade. Este sistema viu alguns dos indivíduos mais improváveis subirem às alturas da liderança. A sede de poder e a vontade de fazer a vontade da igreja era tudo o que era necessário. Aqueles que fizeram mais perguntas ou se concentraram nos seus próprios interesses tenderam a permanecer nas camadas médias do sistema.

Um profissional de alto rendimento antes de se juntar ao grupo, o meu pai não se enquadrava realmente no molde. Mas todos os velhos hábitos concorrentes estão destinados a ser quebrados no mundo de um culto: eventualmente o seu ego desmoronou-se e ele tomou o seu lugar entre os rank and file.

O seu lugar era primordial. O nosso grupo celebrava festas do Antigo Testamento e dias santos, incluindo um sábado de sábado. Esse sábado pôs fim a muitas ambições profissionais: o papel de CEO do meu pai, 60 horas por semana, foi rapidamente entregue a um trabalho de vendas de baixo estatuto.

Porque o trabalho voluntário era fundamental para se manter a favor do grupo, logo perdeu o contacto com amigos e familiares. Aqueles seus irmãos e irmãs incómodos e cépticos foram espremidos por toda a actividade de substituição ao fim-de-semana. “Ele perdeu a sua personalidade”, os irmãos e irmãs do meu pai disseram-me anos mais tarde.

Cultos encorajam grandes questões da vida no caminho para dentro. Uma vez inscrito, batem a porta ao serem interrogados.

As questões ardentes da vida que levaram as pessoas a entrar no grupo da igreja foram activamente desencorajadas uma vez lá dentro. Os membros eram obrigados a canalizar o seu raciocínio e a sua curiosidade para uma “causa maior”: salvar o mundo, e a nós próprios, da futura destruição espiritual. Anos mais tarde, apercebi-me de como esta programação infantil tinha alimentado um sentido de zelo missionário dentro de mim, mas simultaneamente cultivava um profundo sentimento de inutilidade e futilidade.

P>Aven depois de partir, retive um ponto cego infeliz para hipócritas arrogantes, egomaníacos e sem sentido. O meu primeiro trabalho depois de deixar a igreja teve uma qualidade de culto – incluindo uma cultura que girava em torno de um líder obsessivo, narcisista, ditatorial e ilusório. Levou-me anos a desvendar os efeitos.

Sou estranhamente grato pela experiência – eis algumas razões pelas quais.

O que crescer num culto me ensinou sobre a vida real

A minha experiência de crescer num culto tornou-me sensível à manipulação e um forte defensor das liberdades humanas básicas. Em particular, apoio fortemente o direito à liberdade de identidade – um direito para além da liberdade de expressão, com o qual o mundo só agora se está a conformar.

Por esta lente da vida, posso identificar o comportamento culto em muitas áreas da vida quotidiana – o mundo corporativo como um exemplo primordial. Vejo-o especialmente reflectido na cultura de arranque, onde as pessoas estão frequentemente inscritas em organizações que mal pagam o seu caminho. Estes recrutas alinham escravamente com a cultura empresarial, sacrificando muito do seu tempo livre sob a promessa de oportunidades futuras, que normalmente só chegam para os fundadores e investidores em fase inicial.

Question tudo. Não obedecer ao “deve” – apenas subscrever coisas que façam sentido e se sintam bem.

Estes são alguns dos valores pelos quais aprendi a viver:

  • Nenhuma regra ou costumes são sagrados. Questionar tudo. Não obedeça ao “deve” – subscreva apenas coisas que fazem sentido e sentem-se bem.
  • Sinta tudo e não deixe que ninguém lhe diga como se deve sentir.
  • Todos os sentimentos são iguais. Nenhum sentimento é “superior”: todos têm valor e são dignos de reconhecimento. Isso não significa que devamos apressar-nos a agir sobre todos os sentimentos – significa apenas que não devemos anulá-los. Identificar, reconhecer, reflectir, procurar informação, e depois responder.
  • li>li>Todos são intrinsecamente únicos, e isso deve ser respeitado. Não precisa de provar isso a ninguém, muito menos a si próprio.li>Sejam cautelosos com os grupos elitistas – todos são iguais.li>li>Não verifique a sua identidade à porta, onde quer que esteja. Tem o direito de se exprimir em qualquer ambiente.li> Os dias de nascimento são importantes. Isto pode parecer trivial, mas o seu aniversário é o único dia do ano em que se concentra no valor de si e da sua vida. Celebre-o.li>Verifica se és intensamente obrigado a fazer coisas simplesmente porque estás a repetir inconscientemente uma experiência emocional de infância desagradável ou não resolvida.

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