Legends of America

Cerimónia e rituais há muito que desempenham um papel vital e essencial na cultura Nativa Americana. A espiritualidade é uma parte integrante do seu próprio ser.

Por vezes referida como “religião”, a maioria dos nativos americanos não considerava a sua espiritualidade, cerimónias e rituais como “religião”, da forma como os cristãos o fazem. Pelo contrário, as suas crenças e práticas formam uma parte integrante e sem falhas do seu próprio ser. Tal como outros povos aborígenes em todo o mundo, as suas crenças foram fortemente influenciadas pelos seus métodos de aquisição de alimentos, – desde a caça à agricultura. Também abraçaram cerimónias e rituais que proporcionavam o poder de conquistar as dificuldades da vida, como poços como eventos e marcos, como a puberdade, o casamento e a morte. Ao longo dos anos, as práticas e cerimónias mudaram com as necessidades das tribos.

A chegada dos colonos europeus marcou uma grande mudança na cultura nativa americana. Alguns dos primeiros europeus que os índios encontrariam eram frequentemente missionários que encaravam as práticas da Espiritualidade Nativa Americana como superstição inútil inspirada pelo diabo cristão. Estes primeiros missionários estavam então determinados a converter os índios americanos ao cristianismo.

Como cada vez mais europeus inundavam a América do Norte, os governos dos EUA e do Canadá instituíram políticas para forçar os índios a fazer reservas e para os encorajar a serem assimilados à cultura maioritária.

Isto também mudou as suas tradições espirituais e quando, em 1882, o Governo Federal dos EUA começou a trabalhar no sentido de proibir os Direitos Religiosos dos índios americanos, o que teve impacto nas suas cerimónias. Nessa altura, o Secretário do Interior dos E.U.A. Henry M. Teller ordenou o fim de todas as “danças e cerimónias pagãs” em reservas devido ao seu “grande obstáculo à civilização”. Isto foi ainda apoiado no ano seguinte por Hiram Price, Comissário dos Assuntos Indígenas, quando o seu relatório de 1883 declarou:

“….não há nenhuma boa razão para que um indiano seja autorizado a entregar-se a práticas que são igualmente repugnantes à decência e moralidade comuns; e a preservação da boa ordem nas reservas exige que sejam tomadas algumas medidas activas para desencorajar e, se possível, pôr fim à influência desmoralizante dos ritos pagãos.”

Estas tentativas de suprimir as tradições dos índios americanos acabaram por levar ao massacre de Wounded Knee a 29 de Dezembro de 1890, quando o governo tentou parar a prática da “Dança Fantasma”, um movimento de grande alcance que profetizou o fim pacífico da expansão dos americanos brancos e pregou objectivos de vida limpa, uma vida honesta, e cooperação transcultural por parte dos índios americanos.

Quando a Sétima Cavalaria dos EUA, foi enviada para as Reservas de Pine Ridge e Rosebud dos Lakota Sioux para parar a dança e prender os participantes, aproximadamente 150 homens, mulheres e crianças indígenas americanos foram mortos.

Embora algumas tradições se tenham perdido pelo caminho, muitas outras sobreviveram apesar da proibição, e várias tribos continuam a seguir muitas tradições espirituais. Alguns indígenas americanos são cristãos devotos há gerações, e as suas práticas actuais combinam os seus costumes tradicionais com elementos cristãos. Outras tribos, particularmente no Sudoeste, mantiveram as suas tradições aborígenes, na sua maioria intactas.

Rituais & Cerimónias:

Cerimónias da Morte – Os nativos americanos celebraram a morte, sabendo que era o fim da vida na Terra, mas, acreditando que era o início da vida no Mundo Espiritual. A maioria das tribos também acreditava que a viagem poderia ser longa, por isso foram realizados rituais pós-vida para garantir que os espíritos não continuariam a vaguear pela Terra. Várias tribos honravam os mortos de várias maneiras, dando-lhes comida, ervas e presentes para garantir uma viagem segura até à vida após a morte.

Os índios Hopi acreditam que a alma se move ao longo de um caminho do Céu para oeste e que aqueles que viveram uma vida justa viajarão com facilidade. Contudo, aqueles que não encontraram sofrimento na sua viagem.

Para assegurar uma viagem segura, lavam os seus mortos com yucca suds naturais e vestem-nos com roupas tradicionais.

As penas de oração são frequentemente atadas à volta da testa do falecido, e são enterradas com os seus pertences favoritos e paus de oração em forma de penas. Comidas tradicionais e ervas especiais são servidas e colocadas na sepultura.

O Navajo percebeu que viver até à velhice era sinal de uma vida bem vivida, assegurando assim que a alma nasceria de novo. Em alternativa, sentiram que se um membro da tribo morresse de doença súbita, suicídio ou violência, um “Chindi, ou fantasma destruidor poderia causar problemas à família do falecido. Os rituais pós-vida poderiam durar vários dias com uma cuidadosa reflexão sobre os alimentos e as ervas escolhidas para a celebração, uma reflexão sobre como o falecido vivia a sua vida. As ervas comuns utilizadas pelos Navajo incluíam a erva vassoura, a erva sabão, e o zimbro Utah.

Muitas tribos que tinham sido convertidas ao catolicismo, também celebraram o Dia de Todas as Almas, cada 1 de Novembro, que celebra os mortos. Muitos acreditam, que nesse dia, os espíritos regressam para visitar a família e os amigos. Em preparação, várias tribos preparavam a comida e decoravam as suas casas com espigas de milho como bênçãos para os mortos.

Festivais do Milho Verde – também chamados as Cerimónias do Milho Verde, esta é uma celebração e cerimónia religiosa, praticada principalmente pelos povos da floresta oriental e das tribos do sudeste incluindo o riacho, Cherokee, Seminole, Yuchi, Iroquois, e outros. A cerimónia coincide tipicamente no final do Verão e está ligada ao amadurecimento das culturas de milho. Marcada com danças, festas, jejuns e observações religiosas, a cerimónia dura geralmente três dias. As actividades variavam de tribo para tribo, mas o fio comum é que o milho não era para ser comido até que o Grande Espírito tivesse recebido os seus devidos agradecimentos. Durante o evento, os membros da tribo dão graças pelo milho, chuva, sol, e uma boa colheita. Algumas tribos até acreditam que foram feitas de milho pelos Grandes Espíritos. O Festival do Milho Verde é também uma renovação religiosa, com várias cerimónias religiosas. Durante este tempo, algumas tribos realizam reuniões de conselho onde muitos dos pequenos problemas ou crimes do ano anterior são perdoados. Outras também significam o evento como a época do ano em que os jovens atingem a maioridade e os bebés recebem os seus nomes. Várias tribos incorporam jogos e torneios de bola no evento. Actividades de limpeza e purificação ocorrem frequentemente, incluindo limpeza de casas, queima de resíduos, e beber eméticos para purificar o corpo. No final de cada dia do festival, são realizadas festas para celebrar a boa colheita. Os festivais do Milho Verde ainda hoje são praticados por muitos povos nativos diferentes da Cultura da Floresta do Sudeste.

Rituais de Cura – Rituais e cerimónias simbólicas de cura eram frequentemente realizados para trazer os participantes em harmonia consigo próprios, com a sua tribo, e com o seu ambiente. Cerimónias eram usadas para ajudar grupos de pessoas a regressar à harmonia; mas, as grandes cerimónias não eram geralmente usadas para a cura individual. Variando amplamente de tribo para tribo, algumas tribos, tais como os Sioux e os Navajo usavam uma roda de medicina, um aro sagrado, e cantavam e dançavam em cerimónias que podiam durar dias.

As tradições indígenas históricas também usavam muitas plantas e ervas como remédios ou em celebrações espirituais, criando uma ligação com os espíritos e a vida após a morte. Algumas destas plantas e ervas usadas em rituais espirituais incluíam Salva, Baga de Urso, Cedro Vermelho, Erva Doce, Tabaco, e muitas outras.

O processo de cura na Medicina Nativa Americana é muito diferente de como a maioria de nós o vê hoje em dia. A cura nativo-americana inclui crenças e práticas que combinam religião, espiritualidade, medicina herbal, e rituais, que são usados tanto para condições médicas como emocionais. Da perspectiva dos nativos americanos, a medicina é mais a cura da pessoa do que a cura de uma doença. Os curandeiros tradicionais trabalharam para fazer o indivíduo “inteiro”, acreditando que a maioria das doenças deriva de problemas espirituais.

Para além dos remédios à base de ervas, purificar e limpar o corpo é também importante e muitas tribos utilizavam lodges de suor para este fim. Nestes recintos escurecidos e aquecidos, um indivíduo doente pode receber um remédio herbal, fumar ou esfregar-se com plantas sagradas, e um curandeiro pode usar práticas de cura para afastar espíritos zangados e invocar os poderes curativos de outros.

Por vezes, os rituais de cura podem envolver comunidades inteiras, onde os participantes cantariam, dançariam, pintariam os seus corpos, por vezes usam substâncias que alteram a mente para persuadir os espíritos a curar a pessoa doente.

Culto ao peiote – Algumas tribos do sudoeste têm historicamente praticado cerimónias peiote que estavam relacionadas com comer ou beber chá feito de botões peiote, o fruto seco de um pequeno cacto, oficialmente chamado Anhalonium ou Laphophora. Nativo do baixo Rio Grande e do México, o nome “mescal” foi erradamente aplicado a este fruto por muitos observadores brancos. As cerimónias foram realizadas por razões específicas, incluindo cura, baptismo, funerais, e outras ocasiões especiais. Embora muitos tenham a impressão de que o peiote foi fumado, este não foi o caso, pois o botão do peiote não vai queimar. Em vez disso, os botões, frescos ou secos, foram comidos ou moídos até ficarem em pó e bebidos num chá.

Rites para estas cerimónias começariam geralmente à noite e continuariam até ao amanhecer seguinte e eram restritas por algumas tribos apenas a homens. Como outras cerimónias indianas, o fogo e o incenso eram também utilizados para limpar a mente e o corpo. A cerimónia utilizava também penas de aves, que representavam o poder das aves, de preferência as das aves predadoras, que eram fortes e pensadas para proteger o adorador.

As cerimónias eram guiadas por curandeiros, também conhecidos como roadmen, uma vez que se pensava que guiavam a viagem de uma pessoa através da vida. A maior parte das vezes eram também utilizados pequenos tambores e guizos. A experiência é quase idêntica à de tomar ácido lisérgico dietilamida, mais conhecido como LSD.

Called the “sacred medicine”, as cerimónias peiote ainda hoje são praticadas por várias tribos que acreditam que contraria o desejo de álcool, cura e ensina a retidão, e é útil no combate a doenças espirituais, físicas, e outras doenças sociais. Preocupadas com os efeitos psicoactivos da droga, entre os anos 1880 e 1930, as autoridades americanas tentaram proibir os rituais religiosos nativos americanos envolvendo peiote, incluindo a Dança Fantasma. Hoje, a Igreja Nativa Americana é uma entre várias organizações religiosas a usar peiote como parte da sua prática religiosa.

p>Pow-Wows – Uma palavra relativamente moderna, o termo deriva da palavra Narragansett “powwaw”, que significa “líder espiritual”. Antes do termo “pow-wow” se tornar popular, foram usadas outras palavras para descrever estes encontros, tais como celebração, fazer, feira, festa, festival, e muito mais. A tradução inglesa mais próxima é “meeting” (encontro). Hoje, ela exemplifica todos estes eventos e um pow-wow moderno pode ser qualquer tipo de evento que tanto os nativos americanos como os não-nativos americanos se encontram para dançar, cantar, socializar, e honrar a cultura indígena americana. Estes eventos podem ser específicos a uma determinada tribo ou inter-triba.

Planeamento para um pow-wow geralmente começa meses antes do evento por um grupo de pessoas geralmente referido como comité pow-wow e pode ser patrocinado por uma organização tribal, tribo, ou qualquer outra organização que deseje promover a cultura indígena americana. Estes eventos quase sempre apresentam eventos de dança, alguns dos quais são competitivos e podem durar de horas a vários dias.

O Encontro das Nações é um dos maiores Pow-wows nos Estados Unidos. É realizado anualmente no quarto fim-de-semana de Abril, em Albuquerque, Novo México. Participam mais de 500 tribos de todo os Estados Unidos e Canadá. Este evento é competitivo com 32 categorias de dança, bem como outras competições para cantores e bateristas, e um concurso para Miss Mundo Índio. O evento também apresenta um Mercado de Comerciantes onde os nativos americanos exibem as suas artes e ofícios.

Mandão oferecendo o crânio de búfalo

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Mandão oferecendo o crânio de búfalo

Mandão oferecendo o crânio de búfalo p>Mandão oferecendo o crânio de búfalo p>Mandão oferecendo o crânio de búfalo Como o rito era tomado, a sua duração e intensidade, e com que idade variava muito de tribo para tribo. Na maioria dos casos, a busca da visão foi uma experiência “sobrenatural”, na qual o indivíduo procura interagir com um espírito protetor, geralmente um animal, para obter conselho ou protecção.

Aquela preparação foi frequentemente tomada antes da busca da visão ser empreendida, a fim de determinar a sinceridade e o empenho da pessoa. Por vezes, a busca exigia que o indivíduo fosse sozinho para o deserto durante vários dias, a fim de se sintonizar com o mundo espiritual.

Outras tribos exigiam que o indivíduo fizesse uma longa caminhada ou que ficasse confinado a uma pequena sala. Muitas vezes o indivíduo era obrigado a jejuar antes da busca e não era autorizado a dormir. Durante este período de privação sensorial, o indivíduo devia procurar a presença de um espírito guardião ou um sinal que lhe fosse dado. Uma vez que a presença ou sinal fosse “visto”, e o indivíduo tivesse percebido a sua direcção na vida, regressaria à tribo para prosseguir a sua viagem de vida.