Na psicologia ocidental, são descritos três estados de consciência: sono, sonho e vigília. Na filosofia oriental e em várias tradições religiosas e místicas ocidentais, foi descrito um estado de consciência adicional e supostamente ‘superior’, ou seja, ‘quarto estado de consciência’ ou o estado de ‘consciência irreflectida’ . Na consciência irreflectida, os processos de pensamento incessantes da mente são eliminados e o praticante experimenta um estado de profundo silêncio mental. Este estado pode ser alcançado através da prática da ‘meditação’.
Embora hoje em dia tenha surgido uma grande variedade de práticas de meditação, algumas delas não pretendem alcançar nada para além do relaxamento. No entanto, o objectivo original da meditação é a eliminação ou redução dos processos de pensamento, a cessação ou abrandamento do diálogo interno da mente, a ‘tagarelice mental’. Esta eliminação do processo de pensamento tem sido relatada para levar a uma profunda sensação de calma física e mental, ao mesmo tempo que aumenta a consciência pura, não manchada por pensamentos e clareza perceptiva.
Rubia tem relatado os efeitos da meditação a diferentes níveis que se pensa serem terapêuticos e que atraíram o interesse da Ciência Ocidental. Estes efeitos traços relatados a longo prazo das práticas de meditação incluem: a) a nível físico: sentimentos de profundo relaxamento e alívio do stress; b) a nível cognitivo: maior capacidade de atenção concentrada, melhor auto-controlo e auto-monitorização e melhor capacidade de inibir actividades externas e internas irrelevantes interferentes; c) a nível emocional: humor positivo, estabilidade emocional e resistência ao stress e a eventos negativos da vida (desprendimento); e d) a nível psicológico: mudanças de personalidade, tais como um maior equilíbrio psico-emocional global. Estes são os benefícios subjectivamente relatados da meditação. Relativamente poucos estudos investigaram as mudanças psicológicas, fisiológicas e neurofisiológicas objectivamente mensuráveis que se correlacionam com os benefícios subjectivamente relatados da meditação .
De acordo com Sage Patanjali, ‘dhyäna’ é o sétimo anga ou membro no yoga oitocentista. É geralmente traduzido como meditação que não traz pleno significado de dhyäna. Embora amplamente utilizado, o termo “meditação” é frequentemente empregue num sentido altamente impreciso, de tal forma que o seu poder descritivo é grandemente reduzido. Uma razão subjacente à inadequação do termo é que, no seu uso típico, se refere genericamente a uma gama extremamente vasta de práticas . Neste contexto, é necessário lançar luz e compreender a distinção entre dhyäna e meditação.
p> Quando se entra em äsana, está-se a afastar da perspectiva de um fazedor. Quando se está em präëayäma, está-se a afastar, relaxando, da perspectiva de um respirador. E quando se passa de dhyäna para samädhi, está-se a deslocar para o vidente e para longe do sentido do eu. E nessa mudança, poder-se-ia dizer que a totalidade da interligação de todas as condições e fenómenos impessoais se afirma não como a apreensão de informação mas como uma experiência, como um estado de ser, como um estado de altruísmo, como um estado de incorporação na totalidade do universo, como um estado de paz e aceitação. E depois entra-se em samädhi.
As tradições mais budistas usam um termo para meditação que se correlaciona com o termo Saàskåta bhāvanā, literalmente, ‘causando a tornar-se’. Na tradição tibetana, a tradução habitual para bhāvanā é gôm (sgom), que significa grosso modo ‘tornar-se habituado a’ ou ‘familiarizar-se com’. As tradições meditativas do budismo tibetano empregam frequentemente o termo de uma forma genérica, e como resultado, é frequentemente traduzido para inglês com o termo igualmente genérico, ‘meditação’. O uso genérico do gôm ou ‘meditação’ reflecte a sua aplicação a uma gama notavelmente vasta de práticas contemplativas: por exemplo, visualização de uma divindade, recitação de um mantra, visualização de ‘energia’ fluindo no corpo, concentração da atenção na respiração, revisão analítica de argumentos ou narrativas, e várias formas de meditações sem objecto seriam todas contadas como ‘meditação’
Meditação e o seu uso genérico estende-se desde sentar-se calmamente até ao foco interior profundo para concentrar a atenção em determinado objecto como praticado em muitas tradições. O National Center for Complementary and Alternative Medicine (NCCAM), EUA, afirma assim: “As técnicas de meditação incluem posturas específicas, atenção concentrada, ou uma atitude aberta em relação às distracções. As pessoas utilizam-nas para aumentar a calma e relaxamento, melhorar o equilíbrio psicológico, lidar com a doença, ou melhorar a saúde e o bem-estar em geral” .
Assim, a definição de meditação é baseada num processo mental para acalmar e reduzir a carga psicofisiológica sobre uma pessoa devido a diferentes razões . A consequência de tal prática é uma diminuição do metabolismo que segue a bem conhecida frase, resposta de relaxamento.
Travis et al categorizou a meditação em três tipos, nomeadamente, atenção focalizada, monitorização aberta e autotranscendência automática. Aqui o termo meditação é usado no contexto da consciência – quer focalizada ou aberta – quando a mente está a focalizar dentro de uma área de actividade. A distinção aqui feita é baseada nos perfis EEG .
Na consciência, pelo menos um dos sentidos está activo juntamente com a mente, enquanto que em dhyäna, todos os sentidos são silenciosos e só a mente está activa . A mente em dhyäna está concentrada no seu destino original, e isso é dito ser “o centro do ser”. O botão simbólico do lótus no coração é normalmente virado para baixo. Este botão de lótus vira-se para cima e abre-se quando práticas como japa e prärthanä são levadas a cabo. Assim, o japa (repetição de uma fórmula sagrada) e prärthana (dedicação intensa) são os pré-requisitos necessários para a dhyäna. Além disso, a consciência tem um ponto final relacionado com a aquisição ou criação de conhecimentos mundanos ou talvez um toque de experiência espiritual (como por exemplo, na audição de música). Isto ainda é procurar experiência através e para o corpo e a mente. Em dhyäna, tentamos ir para além da experiência; estamos ao nível da realidade última e estamos perdidos nessa realidade. Esta realidade não é relativa, mas absoluta. Não há palavras para descrever isto, uma vez que se trata de uma experiência para além da mente. Daí que seja dito nos antigos textos clássicos: Aquele que sabe não fala’.
A consciência leva-nos a gostos e aversões e a análises e talvez a sínteses. Os primeiros (incluindo a vida anterior) samskäräs ou experiências e pensamentos pré-genéticos surgem e tornam-se mais fortes ou modificados à medida que procuramos novos conhecimentos sobre o mundo e sobre nós próprios. Dhyäna é praticada para quebrar velhos samskäräs; é baseada em vairägya total ou desprendimento completo. Toda a ligação ao corpo e à mente deve ser transcendida e apenas o motivo para alcançar a realidade deve iluminar o caminho para a libertação. Outra diferença significativa entre práticas de consciência e dhyäna é esta: na primeira, parecemos transcender a mente e parecer sem vida, enquanto que na dhyäna, estamos totalmente conscientes do nosso estado. A razão é a seguinte. Apenas Ätmä é dotado de consciência e auto-consciencialização. É o princípio inteligente que activa todos os aspectos da mente e do corpo. Assim, qualquer estado da mente é apenas um estado transitório e mesmo um estado como o sono profundo, em que a mente parece estar desligada, é de facto um estado da mente. O vazio do sono profundo é denominado jada samädhi, um samädhi sem vida! Em dhyäna, Ätmä sozinho brilha e por isso a pessoa está num estado de consciência total. No pensamento concentrado, não há consciência, quanto mais a consciência total experimentada em dhyāna e nos estados samädhi. Além disso, em dhyäna, é importante que encerremos um sentimento de Amor como a emoção básica de condução. Isto é o que falta nas meditações com Consciência Focalizada (FA) e Monitorização Aberta (OM). Este Amor não é comparável ao amor por objectos e pessoas; está ao mais alto nível, Amor por Deus ou Puruña. Como uma criança que se sente com a sua mãe, nós sentimo-nos um com Puruña e dissolvemo-nos neste sentimento. A atenção focalizada afasta-nos deste intenso sentimento de Amor, enquanto que dhyäna sustenta o Amor pelo guru e pela Puruña. Como no Amor verdadeiro, também aqui amamos a Deus por amor a Deus, não por quaisquer benefícios pessoais. Este Amor chama-se Bhakti e é definido como um intenso desejo e entrega a Deus com Amor que nos impele ao desejo. Assim, pode-se dizer que em dhyäna, o profundo sentimento de Amor é a força que nos liga a Puruña. Dhyäna não está de novo simplesmente a olhar para uma imagem ou ícone de Deus e depois a fechar os olhos; tentamos sentir-nos um com Deus.
Sem treino prévio em püjä etc., o nosso esforço só nos levará a agitar a memória, onde as boas e más recordações emergem. Estas memórias podem levar-nos a afastar-nos do nosso objectivo de dhyāna. Só quando sentimos a ligação e o Amor por Deus, dhyäna começa. É de notar que uma mente em branco não é uma mente em dhyäna. Quando experimentamos um objecto com um dos nossos sentidos, ele é transmitido à mente que depois o apresenta ao Self. É o Eu ou Puruña que, em última análise, experimenta o objecto. A mente e todos os seus derivados são como os fios de uma rede telefónica; eles apenas comunicam, mas não têm consciência dos seus próprios. Tal como os fios neste exemplo, a mente pode distorcer a mensagem; a mente acrescenta o seu próprio componente aos dados sensoriais com base nos seus enviesamentos e preferências. A mente é sempre dinâmica, procurando saída para as suas fantasias e nunca descansando. Note-se que a mente pode estar sempre a flutuar embora esteja desprovida de consciência; as ondas num oceano não são inteligentes, no entanto estão sempre activas devido a muitas razões alheias.
O modelo apresentado em Yoga Sütra é o seguinte. A mente interage com o mundo e esta interacção tem três componentes; a própria mente, o objecto, e o processo de interacção. Um termo samäpatti é usado para distinguir os três modos . O objecto, a mente, ou o processo de observação pode ser o foco em cada tipo de samäpatti. No FA, o objecto está em foco, enquanto que no OM, o processo está a ser observado. Na autotranscendência automática (ST), é provável que as modificações mentais sejam presas. ST começa com japa e dedicação. À medida que avançamos na prática meditativa, japa (numa sílaba mística) também cai. A autotranscendência automática não está relacionada apenas com o foco; na realidade, não tem foco nem qualquer esforço individual. O autor diz: “Assim, a autotranscendência automática parece definir uma classe de meditações distinta tanto da atenção focalizada como da monitorização aberta”. Num outro artigo, é dito: “Com concentração num mantra místico, e com Amor e dedicação a um princípio superior, a pessoa passa da meditação para a dhyäna”. Puruña em Yoga ou Self brilha por si mesma para uma pessoa em dhyäna profunda e a pessoa está pronta para os estados de samädhi. Assim, a taxonomia proposta por Bhajanananda é de grande interesse para autenticar o modelo Yogic de interacção da mente com o mundo externo e as formas de transcender o seu funcionamento para alcançar um estado de unicidade com o Eu. Este é o ponto de partida da profunda dhyäna e um requisito para a libertação.
Assim, vê-se que existe uma distinção entre meditação e dhyäna. Como muitos investigadores relataram, a meditação é para acalmar o complexo corpo-mente, reduzir o stress, e alcançar uma homeostase normal. A meditação pode também conferir um vislumbre de ‘felicidade’, sobre a qual muitos praticantes avançados têm frequentemente relatado. A menos que haja Amor profundo e reverência por um princípio eterno, a meditação pode não ser traduzida como dhyäna.
p>Meditação tem sido uma prática espiritual e curativa em muitas partes do mundo há mais de 5.000 anos . Historicamente, os objectivos religiosos ou espirituais eram intrínsecos a qualquer forma de meditação. Estas práticas tradicionais têm algum tipo de crescimento espiritual, iluminação, transformação pessoal, ou experiência transcendental como seu objectivo final . Durante os últimos 40 anos, a prática da meditação tornou-se cada vez mais popular e foi adaptada aos interesses específicos e à orientação da cultura ocidental como estratégia terapêutica complementar para uma variedade de problemas relacionados com a saúde . Tanto formas seculares de meditação como formas enraizadas em sistemas religiosos e espirituais têm atraído cada vez mais o interesse de clínicos, investigadores e do público em geral, e ganharam aceitação como importante intervenção mente-corpo dentro da medicina integradora (a combinação de abordagens convencionais e alternativas baseadas em evidências que abordam os aspectos biológicos, psicológicos, sociais e espirituais da saúde e da doença) .
Meditação tem sido caracterizada de muitas formas na literatura científica e não existe uma definição consensual de meditação. Esta diversidade de definições reflecte a natureza complexa da prática da meditação e a coexistência de uma variedade de técnicas que têm sido adoptadas na prática. As práticas de meditação podem ser classificadas de acordo com certas características fenomenológicas: o objectivo principal da prática (terapêutica ou espiritual), a direcção da atenção (atenção, concentração, e práticas que se deslocam entre o campo ou a percepção e experiência de fundo e um objecto dentro do campo, o tipo de âncora utilizada (uma palavra, respiração, som, objecto ou sensação, e de acordo com a postura utilizada (sentado ou em movimento . Tal como outras intervenções terapêuticas complexas e multifacetadas, as práticas de meditação envolvem uma mistura de características específicas e vagamente definidas, e podem ser praticadas por si próprias ou em conjunto com outras terapias .
A Vijïäna Bhairava Tanträ apresenta 112 técnicas de meditação. Estas incluem várias variantes de consciência da respiração, concentração em vários centros do corpo, consciência não dual, canto, imaginação e visualização e contemplação através de cada um dos sentidos. Basicamente sob a forma de um diálogo entre o senhor Çiva e o seu consorte Parvati, este texto discute 112 técnicas de meditação que podem ser utilizadas para a realização do nosso verdadeiro eu .
Existem muitos tipos de técnicas de meditação, concebidas para trazer relaxamento, consciência alterada ou ‘esclarecimento’. A maioria tem origem religiosa ou culta, mas existem também formas não-cúlticas desenvolvidas para fins terapêuticos ou experimentais.
As seguintes são algumas das técnicas de meditação budista – praticadas para o desenvolvimento espiritual e aplicadas em geral para as explorações científicas no campo da aplicação terapêutica.