John Locke e Thomas Hobbes têm relatos muito diferentes sobre o estado da natureza no que diz respeito à segurança individual. Ambos apresentam um cenário sem Estado mas tiram conclusões completamente diferentes, tendo os habitantes do estado da natureza de Locke maior segurança do que os de Hobbes. Uma razão para estas diferentes conclusões reside na sua compreensão oposta da natureza humana, com, no sentido mais grosseiro, Hobbes a ver o homem como uma criatura de desejo e Locke como uma da razão. Uma segunda explicação para as suas conclusões é a sua compreensão da natureza dos direitos. Locke via certos direitos como independentes do governo ou do Estado, enquanto que Hobbes, num certo sentido, via-os como vindos do Estado. Finalmente, ambos dão aquilo a que chamam leis da natureza que deveriam orientar o comportamento no estado da natureza, mas as leis de Hobbes são muito menos seguras do que as de Locke, sendo assim outra razão pela qual os habitantes do cenário de Locke gozariam de maior segurança.
Hobbes
Hobbes Account
A extremidade do estado da natureza de Hobbes é tipificada como a “guerra de cada homem contra cada homem”. Esta linha resume a gravidade do cenário apresentado por Hobbes e informa porque é que a vida do homem deve ser “desagradável, brutal e curta”.
Esta posição de Hobbes é alcançada de uma forma sistemática que talvez o faça o pai da ciência política. Tal abordagem científica não é mais evidente do que na sua invocação da teoria da conservação do movimento de Galileu: que o que quer que esteja em movimento permanecerá assim até ser travado por alguma outra força. Em termos de agência humana, Hobbes viu o movimento como produzindo deleite ou desagrado dentro de nós. Obviamente, desejaremos esses prazeres ou delícias induzindo moções em vez de dolorosas ou mesmo desprezíveis e, por isso, estamos numa procura fixa de felicidade e aversão à dor.
Outras vezes, Hobbes viu os homens como aproximadamente iguais. Embora um homem possa ser fisicamente mais forte que outro e um mais esperto que outro, estas diferenças não produzem qualquer tipo de hierarquia natural. Pois o homem mais forte pode dominar o mais fraco, mas o mais fraco pode pegar em armas ou juntar-se a outros na confederação, negando assim a vantagem aparente do homem forte. Em termos de igualdade intelectual, Hobbes descreve como um determinado homem muitas vezes acreditará que é mais sábio do que a maioria dos outros. Contudo, não pode ser logicamente possível que a maioria dos homens seja mais sábio do que a maioria dos outros. De facto, Hobbes salienta que se cada homem se julga mais sábio, então deve estar contente com a sua parte e não há “maior sinal de distribuição igualitária de qualquer coisa, do que cada homem estar contente com a sua parte”.
A nossa busca de felicidade aliada a sermos relativamente iguais em termos de capacidades coloca-nos em rota de colisão. Queremos realizar os nossos desejos, mas os nossos vizinhos também querem realizar os seus. Se tivermos o mesmo desejo tangível e se esse objecto estiver em escassez, então estaremos num caminho de confrontação. Este confronto coloca o nosso fim último ou desejo mais forte (auto preservação) em grande perigo e se o nosso adversário for bem sucedido e subordinado, matar ou tomar o que possuímos, o mesmo infortúnio poderá em breve esperá-lo.
Os problemas associados a esta procura de felicidade e aversão do indesejável não terminam aqui. Pois há também a consideração de potenciais inimigos. Pois o homem X pode desejar um pedaço de terra e tomá-lo pacificamente, mas o facto de saber que tudo o resto é igual pode dar-lhe razões para suspeitar que o homem Y ou Z pode ter um desejo de tomar esta terra, mesmo que não tenham feito tal expressão da vontade. Em tal caso, ele pode fazer um ataque preventivo para eliminar o que são meros inimigos potenciais. Mesmo não importa o estatuto de Y ou Z. Y pode ser um homem de muitas posses e prestígio e por isso X tem razões para suspeitar que ele queira promover estes atributos. Z pode ser um homem sem nada e por isso X sabe que também tem motivos para tomar a sua terra e por isso no estado de natureza nenhum homem está a salvo, nem o príncipe figurativo nem o pauper. No entanto, isto ainda não é tudo, pois o quadro pintado torna-se ainda pior se considerarmos aqueles que simplesmente desfrutam da conquista ou do sofrimento dos outros. Com estas pessoas acrescentadas à equação, mesmo aqueles que “com o que têm devem agir como o pior tipo de tirano para tentarem assegurar-se”.
Acting for one’s security for Hobbes é realmente o único direito que temos no estado de natureza. A auto preservação é o único direito (ou talvez a obrigação seja mais adequada) independente do governo. Pois ele via o estado como sendo anterior a qualquer tipo de virtude que, juntamente com o quadro pintado, informa porque pensa que o estado da natureza é um estado de guerra.
Finalmente, Hobbes dá uma lista de leis da natureza. Estas leis resumem-se essencialmente ao facto de ser racional para nós procurar a paz no estado de natureza, o que aparentemente entraria em conflito com todo o cenário que ele apresentou até agora. Contudo, as leis da natureza são uma expressão de racionalidade colectiva, pois o nosso comportamento descrito no estado de natureza é um exemplo de racionalidade individual. Embora possa ser racional procurar a paz, isto só é possível se todos os outros procurarem a paz e dada a natureza desconfiada do homem com o Estado e a falta de mecanismos (uma comunidade) disponíveis para alcançar este fim, esta expressão de racionalidade colectiva simplesmente não pode ser feita.
Locke
Locke’s Account
Em contraste, O estado da natureza de Locke é aparentemente um lugar muito mais agradável para se estar do que o de Hobbes. Ele também dá Leis da Natureza, “que a humanidade deve ser preservada tanto quanto possível”. Isto vem da ideia de que somos propriedade de Deus e que não nos devemos então prejudicar uns aos outros. Temos o dever de obedecer a esta lei. Embora tenhamos o dever de obedecer a esta lei, ela não nos obedece, como qualquer lei que exija um aplicador. O passo que Locke dá para resolver este problema é dizer, tal como Hobbes, que somos todos iguais e por isso todos temos autoridade para fazer cumprir a lei da natureza. Neste ponto, vemos como, partindo da mesma premissa de igualdade, ambos tomam medidas para conclusões separadas, com o encaixe de Hobbes num quadro negativo e Locke num positivo.
Na aplicação das leis da natureza, o homem deve fazê-lo a dois efeitos; reparação e contenção. Locke acreditava que a razão permitiria a expressão da racionalidade colectiva para qualquer pessoa que infringisse as leis da natureza tornou-se um inimigo de toda a humanidade, e por definição, de si próprio. Nesta base, “todo o homem tem o direito de punir o infractor, e de ser o executor da lei da natureza”. E prossegue, dizendo que um homem que tenha recebido danos na sua propriedade ao procurar reparação pode juntar-se a outros homens que reconhecem o erro que lhe foi cometido. Juntos, podem impor reparações proporcionais à transgressão. Os dois problemas que Locke tem em relação à imparcialidade e interpretação da lei, para a vítima de um crime é pouco provável que seja proporcional na aplicação da pena, o que o próprio Locke aceita.
Mas mesmo com esta área problemática o estado da natureza ainda está longe de ser um estado de guerra. Pode ser um estado que contenha alguns malfeitores e ser ocasionalmente culpado da má aplicação da justiça, mas o homem continua a ser principalmente racional e não um desejo de procurar espécies. A nossa racionalidade diz-nos para não levarmos mais do que precisamos, para ir além da auto-suficiência não é necessário e por isso não precisamos de estar em guerra pelos recursos, tal como não precisamos de estar em guerra pelo medo da morte violenta, o que contrasta com o argumento de Hobbes.
O problema que Locke identifica no que diz respeito aos recursos é com a ‘invenção’ da moeda . O dinheiro permite acumular e, em vez de utilizarmos o que precisamos, acumularemos para satisfazer os nossos desejos futuros. Ele não vê isto como o início do estado de guerra, mas como a multiplicação dos inconvenientes do estado de natureza. Mas este argumento da Locke é um argumento que parece logicamente inválido. Pois não se segue que uma espécie que exprime racionalidade colectiva tome uma medida (inventar moeda) que permita o açambarcamento, o que por sua vez contradiz a sua lei da natureza ao ameaçar a preservação da humanidade, ou pelo menos de secções significativas da mesma. Pois a apropriação e o açambarcamento de moeda produzirá um ter e não ter população, e não ter é o meio para a destruição da própria preservação. Assim, pareceria então que se alguma coisa o homem está a exprimir irracionalidade colectiva, se é que está a exprimir racionalidade de todo. Locke pode argumentar que o consentimento permite que isto aconteça, mas isso não liberta o homem de qualquer acusação de irracionalidade ou de ser um desejo essencialmente de ser. De facto, talvez até reforce a crítica ao ilustrar a tendência do homem para a felicidade ao criar um mecanismo para produzir riqueza.
Pensamentos Finais
P>A partir de uma perspectiva filosófica, talvez seja adequado ter uma breve visão do trabalho de ambos os homens num contexto histórico. Para Hobbes estava a escrever numa época de guerra civil, uma época em que prevalecia o medo da morte violenta, o estado da natureza era uma realidade próxima. Assim, a sua visão, embora sistematicamente formada e de método científico, poderia ter sido influenciada pelo caos que via na sua vida, onde o estado, ou melhor, a soberania, era inseguro. Isto poderia ser analisado de duas maneiras. A primeira é dizer que a experiência em primeira mão de Hobbes lhe deu uma maior percepção das realidades do estado da natureza. A segunda é dizer que a única extremidade particular observada por Hobbes, nomeadamente a guerra civil inglesa, desviou o argumento de Hobbes para uma posição negativista baseada num acontecimento. Por outro lado, Locke teve a sorte de escrever depois destes acontecimentos e foi tão pouco apreciador das realidades do caos trazido pelas reivindicações conflituosas à autoridade e assim alcançou a sua posição positivista sobre o estado da natureza e a essência do homem.
Por qualquer lente que analisemos as teorias dos dois homens, podemos ver as grandes diferenças nas suas conclusões sobre as mesmas questões. Através da sua compreensão do homem, quer em termos de desejo quer de racionalidade, da sua compreensão dos direitos e obrigações e das suas leis da natureza, podemos ver o estado da natureza de Locke como sendo de muito maior segurança do que o de Hobbes. No entanto, embora o estado da natureza de Locke pareça ser o melhor lugar para os seus métodos de chegar à sua conclusão, parece ser mais frágil do que os de Hobbes, que o seu enquadramento lógico e científico parece assentar em bases mais fortes.
fraol em 10 de Janeiro de 2019:
p>give test bank of question em thomas hobbes &jhon locke
Angel em 22 de Agosto de 2018:
Qual é a opinião de John Locke sobre a natureza humana? Obrigado por ter reparado neste comentário. Altamente apreciado se alguma vez. 🙂
Menna em 23 de Fevereiro de 2017:
Hi, pode alguém por favor ajudar-me e explicar-me o conceito ou entendimento de Hobbes sobre a natureza humana, pois não o compreendo bem.
Harry Styles é sexy a 30 de Outubro de 2013:
wow isto é muito palavroso, mas eu faço debaixo de pé o que eles dizem por hobbes iguais aos homens. estamos a fazer isto na aula, por isso é tudo muito confuso
[email protected] de upstate, NY a 16 de Março de 2013:
p> Acho que concordo com partes do que tanto Hobbs como Locke estão a dizer. Concordo com Hobbs que a natureza do homem é algo irracional ou maléfica, dependendo da sua definição. Tempos difíceis tendem a trazer à superfície o que está realmente num homem.
Eu tenho uma visão cristã do mundo no que diz respeito aos direitos naturais do homem. Concordo com Locke que os direitos são dados por Deus e independentes do governo. Que temos governo para assegurar os direitos que todos os homens devem possuir.
VALBALA em 26 de Fevereiro de 2013:
p> MUITO HO VE KAN DUH ANG KAN HMU LO VE TLTZ
DANIEL BRIGHTON em 24 de Dezembro de 2012:
John Locke parece ser como a teoria do Contrato Social,porque é que isto acontece?
me em 20 de Dezembro de 2012:
p> como citar isto
stella em 01 de Dezembro de 2012:
p>stella em 01 de Dezembro de 2012:p>stella em 30 de Maio de 2012:
Me em 30 de Maio de 2012:
p>Muito fácil de compreender, útil para estudantes de ciências políticas.
P>Anteriormente dos EUA a 15 de Fevereiro de 2012:
Apesar dos movimentos de revolta, não vejo realmente quaisquer mudanças positivas para o futuro. Nos EUA, a liberdade encolhe, em França construíram uma versão do Pentágono, no Reino Unido é o aumento da vigilância por vídeo, etc… O que é que isso augura? Ditadura e você estaria certo.
Estamos a entrar numa era e zona de mais conflitos (sociais, económicos, militares)!
Por que somos tão dóceis? Porque é que não discordamos dos nossos governos? Não sei!
Camarada Joe (autor) de Glasgow, Reino Unido, a 15 de Fevereiro de 2012:
Não estou certamente optimista enquanto as estruturas das sociedades permanecerem como estão. A forma como as coisas são num sentido estrutural é fundamentalmente a mesma que era no dia de Marx, em que a estrutura capitalista permanece como está. Embora novas instituições desovem e morram, os fundamentos são os mesmos. Não houve certamente mudanças relevantes desde que Lenine identificou a fusão do capital financeiro e industrial que nos impulsionou para a era do Imperialismo como a forma mais elevada de capitalismo.
No sentido em que estou optimista é em relação ao fim desta era da história. Mesmo nessa altura, eu consideraria (embora a minha estimativa valha provavelmente muito pouco) um período sustentado da Ditadura do Proletariado – o socialismo essencialmente global deveria eliminar as contradições da superestrutura que produz a nossa natureza, e então o comunismo e a vitória do homem sobre a natureza poderiam ser facilitados.
P> Antes de 14 de Fevereiro de 2012:
O optimismo é realista? Eu, eu próprio, sou um eterno optimista, por muito que a experiência me tenha ensinado o contrário!
Marx descreveu a sua sociedade como a exploração do homem pelo homem, a sociedade mudou desde então?
Somos naturalmente bons ou é herdado do nosso ambiente? Se por natureza somos bons, porque somos tão facilmente influenciados (referência ao racismo)? Nessa mesma lógica, porque não podemos desligar qualquer lado mau?
Felizmente, a filosofia para mim faz-me perguntas que permanecem sem resposta.
Camarada Joe (autor) de Glasgow, Reino Unido, a 14 de Fevereiro de 2012:
Obrigado pelo feedback. Tinha escrito outra peça que se expande sobre o aspecto da natureza humana do trabalho de Hobbes. Infelizmente, parece que perdi o ficheiro no meu computador e só tenho uma cópia impressa, por isso posso conseguir digitá-lo no futuro.
Mas, em suma, penso que Hobbes era talvez demasiado pessimista na sua perspectiva. Tenho tendência para a opinião de que a natureza humana é menos estática e fixa do que geralmente se expõe no pensamento político. Talvez seja eu que sou demasiado optimista, mas parece-me que a essência humana é um produto inacabado guiado pelas estruturas das sociedades, o passado e muitas outras variáveis que estão em constante mudança e evolução, produzindo consequentemente uma consciência em constante mudança que tem um potencial ilimitado para o bem.
P>P>Antes de 13 de Fevereiro de 2012:
p> No seu exemplo utilizando as variáveis x,y,z, desenha as perversões da competição simbolizadas pelo capitalismo. O capitalismo é inerente à natureza humana? Será que a aplicação do capitalismo não obedece à procura da felicidade relacionada com Hobbes? Ao extrapolar e ampliar o seu exemplo, a América é um representante perfeito de qualquer das variáveis dadas as suas políticas externas!p>ambos os filósofos sublinharam a belicosidade da natureza humana!p>É interessante pensar que à medida que a criatividade em relação às tecnologias aumenta geometricamente, a nossa capacidade em relação à sabedoria estagna! Será que a natureza humana nunca progredirá? O que afirmou na sua análise comparativa ainda reflecte a nossa época!
Nice hub!