Tibor Machan é professor na Escola de Negócios e Economia Argyros, Universidade Chapman.
Uma das ideias mais poderosas que se opõem à sociedade livre é uma noção a que os filósofos políticos chamam “direitos positivos”
Sons bons, não é verdade? O que poderia ser errado em ser positivo? Parece algo saído de Anthony Robbins ou Norman Vincent Peale.
Mas este é mais um caso de “tudo-o-sucesso linguístico”, como aquele que ultrapassou o venerável conceito de “liberalismo”. É o tipo de alquimia que transforma o ouro em chumbo. O “liberalismo” era utilizado para especificar uma filosofia política favorável aos direitos e liberdade individuais. Agora, na linguagem actual, significa sobretudo o oposto: uma ideologia que prescreve a violação sistemática da liberdade em nome da redistribuição da riqueza e da engenharia da sociedade. (Para ter a certeza, o novo liberalismo inclui uma subcláusula estipulando que as pessoas podem pelo menos gozar das liberdades sexuais e outras liberdades não económicas distintivas do “estilo de vida” escolhido. Mas mesmo estas concessões são cada vez mais vítimas da lógica deste liberalismo – e do estatismo de comando e controlo – como quando os “liberais” e os conservadores se unem para exortar à censura da ficção sexualmente explícita.)
Apenas como o novo “liberalismo” é falso liberalismo, assim os novos “direitos positivos” são direitos falsos. Em cada caso, o cerne de um princípio válido foi eviscerado.
Direitos naturais-ou, como têm sido apelidados sem eufonia, “direitos negativos” – pertencem à liberdade das intervenções não convidadas de outros. O respeito pelos direitos negativos exige apenas que nos abstenhamos de nos empurrar uns aos outros. Os direitos positivos, pelo contrário, exigem que nos sejam fornecidos bens ou serviços à custa de outras pessoas, o que só pode ser conseguido através de coerção sistemática. Esta ideia é também conhecida como a doutrina dos direitos; ou seja, diz-se que algumas pessoas têm direito ao que é ganho por outras pessoas.
“Direitos positivos” trunfam a liberdade. De acordo com esta doutrina, os seres humanos por natureza devem, por uma questão de obrigação executória, parte ou mesmo toda a sua vida a outras pessoas. A generosidade e a caridade não podem assim ser deixadas à consciência individual.1 Se as pessoas têm tais direitos positivos, ninguém pode ser justificado em recusar o serviço aos outros; pode ser recrutado para servir independentemente das suas próprias escolhas e objectivos.
Se os direitos positivos são válidos, então os direitos negativos não podem ser, pois os dois são mutuamente contraditórios. Assim, a questão é: qual o conceito mais plausível no contexto da natureza humana, de como surgiu a questão dos direitos, e das exigências de sobrevivência e florescimento numa comunidade humana?
O sistema político da América foi fundado numa teoria dos direitos humanos esboçada na Declaração da Independência. A teoria tinha sido desenvolvida ao máximo pelo filósofo inglês do século XVII, John Locke. Sustentava que todo o ser humano possui o direito inalienável, entre outras coisas, à vida, à liberdade e à propriedade. (Jefferson lançou o triunvirato como “vida, liberdade, e busca da felicidade”)
Os direitos que Locke identificou – seguindo vários séculos de pensamento político e jurídico – são “negativos” na medida em que exigem apenas que os seres humanos se abstenham de se intrometerem uns nos outros à força. A sua existência significa que ninguém deve escravizar outro, coagir outro, ou privar outro da sua propriedade; e que cada um de nós pode resistir adequadamente a tal conduta quando outros se envolvem nela. O direito penal comum repousa implicitamente numa tal teoria dos direitos individuais. Numa base de senso comum, homicídio, assalto, rapto, roubo, furto, invasão de propriedade e afins são facilmente entendidos como violações de direitos negativos.
Na tradição Lockean, não pode existir um conflito de direitos (válidos). Pode haver disputas sobre linhas de fronteira, o registo histórico exacto que determina a propriedade de uma reivindicação de direitos, e pormenores práticos semelhantes. Mas uma vez que os factos são inequivocamente estabelecidos, também o é o direito específico. E a justiça dessa reivindicação específica (a uma parcela de terra, digamos) assenta em direitos mais básicos e universais (à vida e à liberdade) que, por sua vez, são justificados por uma correcta compreensão da natureza humana e do que isso implica sobre como devemos viver e organizar-nos em comunidades.
Entendendo a natureza humana
Que uma compreensão da natureza humana é mesmo possível é, de qualquer forma, entre alguns filósofos, uma questão controversa. No entanto, o cepticismo aqui, como em outros casos, deriva de uma concepção irrealista do que é preciso saber – a ideia de que temos de saber tudo perfeitamente antes de podermos saber seja o que for. Mas se saber algo significa ter a concepção mais clara, mais auto-consistente, mais realista e mais completa possível até à data, então o cepticismo generalizado é injustificado. Temos simplesmente de admitir que alteraremos o nosso conhecimento se a observação e o pensamento posteriores o justificarem.
O que sabemos agora é que os seres humanos, unicamente entre os animais, sobrevivem através da sua razão (que é uma faculdade de escolha e, portanto, de moralidade). Que esta faculdade moral e racional não funciona automaticamente; e que a condição social necessária para ganhar e reter os frutos do seu exercício sem entraves é a liberdade. Para que os seres humanos possam sobreviver e florescer num contexto social, os direitos à vida e à liberdade devem ser reconhecidos e protegidos.
Dos direitos à vida e à liberdade emerge o direito à propriedade privada. Baseia-se em duas considerações: (a) que os seres humanos requerem esferas de jurisdição individual, nas quais podem exercer a sua responsabilidade moral para escolherem fazer o que é correcto; e (b) que a escolha de adquirir artigos valiosos, do meio selvagem ou através do comércio, é uma responsabilidade moral, implicada pelo exercício da virtude da prudência. A aquisição de bens é algo em que todos devem empenhar-se até certo ponto para sobreviver – mesmo um asceta completo necessita de comida e de uma tanga. Não somos fantasmas.
Um sistema político cujo objectivo é a promoção da vida humana e da comunidade deve ser organizado de modo a proteger os direitos à vida, à liberdade, e à sua implementação, à propriedade privada. Assim, quaisquer direitos políticos não devem violar os direitos mais básicos dos quais derivam os direitos políticos. Os direitos políticos incluem o direito de voto, de servir no governo, de participar na organização de campanhas políticas, e assim por diante. Na prática, o exercício dos direitos políticos pode ter um impacto sobre quem pode governar, várias regras internas do governo, e a organização dos processos políticos. Mas sob um regime erigido para proteger os direitos naturais não pode haver direito político de se sobrepor ao direito à vida, à liberdade ou à propriedade de qualquer pessoa. Se o sistema jurídico de uma comunidade se sobrepõe a esses direitos de forma sistemática, isso é ipso facto prova de que o sistema se tornou corrompido. Já não é um regime de protecção de direitos de boa-fé, mas um regime governado por uma regra arbitrária (mesmo que maioritária). De facto, um dos défices da teoria jurídica conservadora contemporânea é a sua incapacidade de apreciar a ligação íntima entre o individualismo lockeano e a democracia. Por causa disto, muitos pensam que a democracia pode triunfar sobre os nossos direitos básicos. Não pode.
Para assegurar os nossos direitos
Os Fundadores estabeleceram um governo para assegurar os direitos individuais porque acreditavam, com Locke, que a justiça exige que as comunidades reconheçam a nossa agência moral. Temos a responsabilidade pessoal de gerir as nossas próprias vidas. Os governos são estabelecidos entre os homens para obter, preservar, e proteger um reino no qual essa agência moral possa ser livremente exercida.
Entrar os maus da fita, palco à esquerda.
Aqueles que procuraram manter alguns elementos da perspectiva política que a teoria de Locke tinha derrubado – nomeadamente, a opinião de que as pessoas são sujeitos do Estado (de facto, pertencem ao Estado) – encontraram uma forma de expropriar e explorar o conceito de direitos humanos para fazer avançar a sua posição reaccionária, tal como expropriaram e exploraram o conceito de liberalismo. (Sim, Virgínia, Karl Marx era um reaccionário!)
Correndo de prestígio purloined, perverteram o conceito de direitos individuais na sua raiz, de modo que veio a significar não a liberdade dos outros, mas o serviço dos outros. Quem precisa do direito de perseguir a felicidade quando se tem o direito de ser feliz (mesmo que a “felicidade” assim extraída deva tornar os seus fornecedores indentados infelizes)?
Esta foi uma visão dos direitos que tirou o direito à agência moral da existência. Os direitos positivos não são assim mais do que preferências, ou valores mal rotulados, que as pessoas querem que o governo lhes satisfaça ou alcance pela força.2 Não se baseiam em nada que pertença às exigências fundamentais da natureza humana e da sobrevivência humana. Os teorizadores de tais direitos, de facto, fazem tudo para ignorar tais exigências. Sim, o homem precisa de pão, como estipulado. Mas ele não vive só de pão. Ele não é uma formiga que consegue sobreviver com o que quer que seja que o destino lhe aconteça, que se espalhe no seu caminho. Precisa da liberdade de fazer o pão e comerciar o pão.
E precisa de uma governação consistente e objectiva. Mas quando a perversão conceptual conhecida como direitos positivos se torna o princípio orientador de uma política, o Estado não pode governar por nada como os padrões consistentes que emergem da teoria dos direitos negativos. Os alegados direitos positivos dos cidadãos devem colidir constantemente. Na medida em que uma pessoa é recrutada para servir outra, já não pode servir os seus próprios propósitos, nem mesmo os propósitos de muitos outros, dada a escassez de tempo e competências a que os outros supostamente naturalmente têm direito. Não há nenhum princípio implícito na doutrina dos direitos positivos que possa resolver os conflitos. Mas os direitos positivos entram sobretudo em conflito com os nossos direitos básicos negativos à vida, liberdade e propriedade.
Guiados por tal doutrina, os governos não podem meramente proteger os nossos direitos. Devem colocar positivamente alguns direitos contra outros. Em vez de simplesmente “assegurar estes direitos”, devem procurar um padrão adicional para dizer quais e de quem devem ser protegidos. Uma vez que tal norma não é inteligível, a situação desmorona-se numa de regra não por lei objectiva mas por homens subjectivos – que decidirão quais os direitos que necessitam de protecção, e quais não necessitam, numa base casuística variável. Talvez o grupo de pressão ascendente do momento levará o dia, ou talvez as últimas sondagens de opinião. Na prática, o princípio de trabalho é: “Tem direito ao que quer que consiga escapar”, a mesma consideração que rege qualquer criminoso simples.
As teorias que defendem direitos positivos são tão incoerentes como a prática dos mesmos deve ser. Os direitos positivos têm mesmo sido defendidos com base no argumento de que os direitos negativos – dos muito pobres, por exemplo, os direitos positivos em relação ao dólar. Outros argumentam que todos os direitos são de facto positivos na medida em que não têm qualquer significado, a menos que sejam activamente protegidos; e o direito à protecção do direito à liberdade é um direito positivo, não um direito negativo.
p>ambos os pontos de vista sofrem falhas fatais. A primeira generaliza num princípio de direito uma resposta compreensível mas lamentável ao que equivale a uma rara emergência moral – uma que se torna cada vez mais rara quanto mais tempo uma sociedade é livre e capaz de construir a sua prosperidade. Em alguns raros casos, uma pessoa inocente pode de facto ser totalmente indefesa e não ter outra escolha senão obter recursos roubando-os. Talvez só a preparação desse fruto possa evitar a fome imediata. Mas circunstâncias extraordinárias não podem gerar leis que concedam um direito permanente de roubar, não quando roubar a si próprio significa tomar à força o que por direito pertence a outros. Não há necessidade de uma sociedade enviar o ocasional Jean Valjean para a prisão durante 20 anos; ele pode muito bem ser perdoado da transgressão. Mas, por outro lado, se a preocupação geral com a situação de tais indivíduos for genuína, também não há razão para que a caridade privada não seja suficiente para satisfazer a necessidade. Além disso, se os membros de uma sociedade se envolverem no roubo como um modo de vida regular, isso só minará a produção de riqueza da qual depende a sobrevivência de todos, incluindo a dos mais pobres.
Como para aqueles que acreditam que a protecção dos direitos negativos requer direitos positivos, não conseguem mostrar que tal direito à protecção pode existir, a menos que já exista o direito mais fundamental – e “negativo” – à liberdade. Ganhar protecção para algo pressupõe que se tenha o direito de agir para esse fim, incluindo o direito de se combinar voluntariamente com outros para delegar autoridade, formar o governo, e ganhar a protecção. Os serviços do governo são algo que as pessoas devem optar por obter com o seu consentimento para serem governados. Não têm um direito natural sobre eles antes de terem livremente estabelecido essa instituição. De facto, por essa razão, a tributação, que se enquadra bem nos regimes que tratam as pessoas como sujeitos, é um anátema à sociedade livre em que mesmo o financiamento da ordem jurídica deve ser assegurado voluntariamente.3
Porque ela própria é arbitrária e incoerente, a doutrina dos direitos positivos deixa o governo livre para ser arbitrário e incoerente. Desde que algumas pessoas estejam a receber recursos que foram ganhos por outra pessoa, isso é tudo o que conta. Um dia é subsidiar a investigação sobre a SIDA que está no topo da lista de afazeres; no dia seguinte é promover as artes através do esbanjamento no National Endowment for the Arts e PBS; no dia seguinte é curar toda a gente de fumar e saquear as empresas tabaqueiras. Sem princípios, sem lógica, sem normas de contenção, e sem uma forma segura de saber de dia para dia o que se será livre de fazer e o que se estará proibido de fazer. Digam o que disserem os líderes, desde que continuem a genuflectir mecanicamente perante o altar da democracia.
Se quisermos inverter o rumo e alcançar uma sociedade mais consistentemente livre, devemos rasgar o padrão falso de direitos e restaurar um padrão de ouro: a doutrina dos direitos que nos permite realmente perseguir, e alcançar, a vida e a felicidade.
Notas
- Em tempos recentes, a doutrina foi reformulada por filósofos como James P. Sterba e Henry Shue, e estudiosos do direito como Stephen Holmes e Cass R. Sunstein.
- Para uma exposição completa da doutrina dos direitos positivos tal como desenvolvida pelos teóricos da esquerda política, ver Tom Campbell, The Left and Rights (Londres e Boston: Routledge, 1983). Há alguns da direita política (Hegeliana) que também apoiam os direitos positivos – por exemplo, Thomas Hill Green.
li> Para uma discussão mais detalhada desta questão, incluindo alternativas viáveis à tributação, ver Tibor R. Machan, “Dissolvendo o Problema dos Bens Públicos”: Financing Government without Coercive Measures”, em T. R. Machan, editor, The Libertarian Reader (Lanham, Md.: Rowman & Littlefield, 1982).