Plantas alucinógenas e a sua utilização em sociedades tradicionais – Uma visão geral

O desejo apaixonado que leva o homem a fugir da monotonia da vida quotidiana fê-lo instintivamente descobrir substâncias estranhas. Fê-lo, mesmo onde a natureza tem sido mais mesquinha na sua produção e onde os produtos parecem estar muito longe de possuir as propriedades que lhe permitiriam satisfazer esse desejo.

Assim, no início deste século, Lewis Lewin, talvez o pioneiro preeminente no estudo das drogas psicoactivas, descreveu a busca primordial que levou o homem à descoberta de alucinógenos. A rigor, um alucinógeno é qualquer substância química que distorce os sentidos e produz alucinações – percepções ou experiências que se afastam dramaticamente da realidade comum. Hoje em dia, conhecemos estas substâncias de forma variada como psicotomiméticos (mimetizadores de psicose), psicotrópicos (perturbadores da mente) e psicadélicos (manifestantes da mente); termos secos que descrevem muito inadequadamente os efeitos notáveis que têm na mente humana. Estes efeitos são variados mas incluem frequentemente um estado onírico marcado por alterações dramáticas “na esfera da experiência, na percepção da realidade, mudanças mesmo do espaço e do tempo e na consciência do eu”. Eles induzem invariavelmente uma série de alucinações visuais, frequentemente em movimento caleidoscópico, e geralmente em cores indescritivelmente brilhantes e ricas, frequentemente acompanhadas de alucinações auditivas e outras” – tácteis, olfactivas, e temporais. De facto, os efeitos são de tal forma irreais, tão irreais, que a maioria das plantas alucinógenas cedo adquiriram um lugar sagrado nas culturas indígenas. Em casos raros, eram adoradas como deuses encarnados.

A actividade farmacológica dos alucinogéneos deve-se a um número relativamente pequeno de tipos de compostos químicos. Embora a química moderna tenha sido capaz, na maioria dos casos, de duplicar com sucesso estas substâncias, ou mesmo manipular as suas estruturas químicas para criar novas formas sintéticas, praticamente todos os alucinogéneos têm a sua origem em plantas. (Uma excepção imediata que vem à mente é o sapo Novo Mundo, Bufo marinus, mas a evidência de que este animal foi utilizado pelas suas propriedades psicoactivas está longe de estar completa.)

No reino vegetal, os alucinogéneos ocorrem apenas entre as plantas evolutivamente avançadas e numa divisão – os fungos – dos portadores de esporos mais primitivos. A maioria dos alucinogéneos são alcalóides, uma família de talvez 5.000 moléculas orgânicas complexas que também são responsáveis pela actividade biológica da maioria das plantas tóxicas e medicinais. Estes compostos activos podem ser encontrados em várias concentrações em diferentes partes da planta – raiz, folhas, sementes, casca e/ou flores – e podem ser absorvidos pelo corpo humano de várias maneiras, como é evidente na grande variedade de preparações folclóricas. Os alucinogéneos podem ser fumados ou rapé, engolidos frescos ou secos, bebidos em decocções e infusões, absorvidos directamente através da pele, colocados em feridas ou administrados como enemas.

Até à data, foram identificadas cerca de 120 plantas alucinógenas em todo o mundo. À primeira vista, dado que as estimativas do número total de espécies de plantas chegam a atingir 800.000, este parece ser um número relativamente pequeno. No entanto, cresce em importância quando comparado com o número total de espécies utilizadas como alimento. Talvez 3.000 espécies de plantas tenham sido regularmente consumidas por algumas pessoas em algum período da história, mas hoje apenas 150 continuam a ser suficientemente importantes para entrar no comércio mundial. Destas apenas 12-15, na sua maioria cereais domesticados, mantêm-nos vivos.

Ao explorar a sua vegetação ambiente para plantas alucinógenas, o homem demonstrou um engenho extraordinário, e ao experimentar com elas todos os sinais de génio farmacológico. Ele também tem assumido, evidentemente, grandes riscos pessoais. Peyote (Lophophora williamsii), por exemplo, tem até 30 constituintes activos, na sua maioria alcalóides, e é extremamente amargo, não muito diferente da maioria das plantas mortalmente venenosas. No entanto, o Huichol, Tarahumara e numerosos outros povos do México e do Sudoeste americano descobriram que o cacto seco ao sol e comido inteiro produz efeitos psicoactivos espectaculares.

Com uma tenacidade semelhante, o Mazatec de Oaxaca descobriu entre uma flora de cogumelos que continha muitas espécies mortíferas, até 10 que eram alucinógenas. Estas acreditavam ter cavalgado para a terra sobre relâmpagos, e foram reverentemente recolhidas na altura da lua nova. Noutro lugar em Oaxaca, as sementes da glória da manhã (Rivea corymbosa) foram esmagadas e preparadas como uma decocção conhecida em tempos como ololiuqui – a preparação sagrada dos astecas, e que agora percebemos conter alcalóides intimamente relacionados com o LSD, um potente alucinógeno sintético. No Peru, o amargo cactul Trichocereus pachanoi, rico em mescalina, tornou-se a base dos cultos curativos de San Pedro nos Andes do Norte. Aqui a forma preferida de administração é a decocção, um chá servido nas longas cerimónias nocturnas durante as quais os problemas dos doentes foram diagnosticados. Ao amanhecer seriam enviados nas longas peregrinações ao alto das montanhas para se banharem nas águas curativas de vários lagos sagrados.

Lowland South America forneceu várias preparações alucinógenas extremamente importantes e quimicamente fascinantes, nomeadamente o intoxicante yopo (Anadenanthera peregrina) e ebene (Virola calophylla, V. calophylloidea, V. theiodora) rapé do Alto Orinoco da Venezuela e Brasil adjacente e do complexo ayahuasca-caapi-yagé (Banisteriopsis caapi) comummente encontrado entre os povos da floresta tropical do Noroeste da Amazónia. O Yopo é preparado a partir das sementes de uma árvore de floresta alta que são torradas suavemente e depois moídas num pó fino, que é depois misturado com alguma substância alcalina, muitas vezes as cinzas de certas folhas. O Ebene é preparado a partir da resina vermelha sangue de certas árvores da família da noz-moscada. As preparações variam, mas frequentemente a casca é retirada da árvore e lentamente aquecida para permitir que a resina se recolha num pequeno vaso de barro onde é cozida até formar uma pasta espessa, que por sua vez é seca ao sol e pulverizada juntamente com as folhas de outras plantas. A ayahuasca provém da casca rugosa de uma liana da floresta, que é cuidadosamente aquecida em água, novamente com um número de plantas de mistura, até se obter uma decocção espessa. Os três produtos são violentamente alucinógenos e é de algum significado que todos eles contenham uma série de plantas subsidiárias que, de formas ainda não totalmente compreendidas, intensificam ou prolongam os efeitos psicoativos dos principais ingredientes. Esta é uma característica importante de muitas preparações populares e deve-se em parte ao facto de diferentes compostos químicos em concentrações relativamente pequenas poderem potenciar-se mutuamente, produzindo poderosos efeitos sinergéticos – sendo uma versão bioquímica do todo maior do que a soma das suas partes. A consciência destas propriedades é prova do impressionante conhecimento químico e botânico dos povos tradicionais.

No Velho Mundo podem encontrar-se alguns dos mais inovadores meios de administração de alucinogéneos. Na África Austral, os bosquímanos de Dobe, Botsuana, absorvem os constituintes activos da planta kwashi (Puncratium trianthum) incisando o couro cabeludo e esfregando o sumo do bolbo parecido com uma cebola na ferida aberta. O agárico de mosca (Amanita muscaria), um cogumelo psicoactivo utilizado na Sibéria, pode ser tostado no fogo ou transformado em decocção com leite de rena e mirtilos selvagens. Neste raro caso, os princípios activos passam pelo corpo inalterados, e a urina psicoactiva do indivíduo intoxicado pode ser consumida pelos outros. Alguns alucinogéneos europeus – nomeadamente a beladona solanácea (Atropa belladonna), henbane (Hyoscyamus niger), mandrágora (Mandragora officinarum) e datura (Datura metel) – são topicamente activos; isto é, os princípios activos são absorvidos directamente através da pele. Sabemos agora, por exemplo, que muito do comportamento associado com as bruxas medievais é tão facilmente atribuível a estas drogas como a qualquer comunhão espiritual com o diabólico. As bruxas normalmente esfregam os seus corpos com pomadas alucinógenas. Um meio particularmente eficiente de auto-administrar a droga para as mulheres é através dos tecidos húmidos da vagina; a vassoura ou o bastão da bruxa era considerado um aplicador mais eficaz. A nossa própria imagem popular da mulher reguila numa vassoura vem da crença medieval de que as bruxas montavam os seus cajados cada meia-noite até ao sabat, a assembleia orgíaca de demónios e feiticeiros. De facto, parece agora que a sua viagem não foi através do espaço mas sim através da paisagem alucinógena das suas mentes.

Existe na distribuição mundial das plantas alucinógenas uma discrepância pronunciada e significativa que só inadequadamente tem sido contabilizada mas que serve para ilustrar uma característica crítica do seu papel nas sociedades tradicionais. Das 120 ou mais plantas deste tipo encontradas até à data, mais de 100 são nativas das Américas; o Velho Mundo contribuiu com apenas 15-20 espécies. Como é que isto pode ser explicado? Para ter a certeza que é em parte um artefacto da ênfase da investigação académica. Um bom número destas plantas entrou na literatura devido aos esforços do Professor R.E. Schultes e dos seus colegas no Museu Botânico de Harvard e noutros locais, e o seu interesse tem sido predominantemente no Novo Mundo. No entanto, se as plantas alucinógenas fossem uma característica dominante das culturas tradicionais em África e na Eurásia, teriam certamente aparecido na extensa literatura etnográfica e nas revistas de comerciantes e missionários. Com poucas e notáveis excepções, não o fazem. Esta discrepância também não se deve a peculiaridades florísticas. As florestas tropicais da África Ocidental e do Sudeste Asiático, em particular, são extremamente ricas e diversificadas. Além disso, os povos destas regiões exploraram-nas com maior sucesso para compostos farmacologicamente activos para utilização tanto como medicamentos como venenos. De facto, tal como qualquer outro traço material, a manipulação de plantas tóxicas continua a ser um tema consistente em todas as culturas da África Subsaariana. Os ameríndios, por seu lado, não eram certamente estranhos às toxinas vegetais que exploravam habitualmente como peixes, flechas e dardos envenenados. No entanto, é um facto singular que enquanto os povos de África utilizavam consistentemente estas preparações tóxicas uns nos outros, os ameríndios quase nunca o fizeram. E enquanto o ameríndio explorou com sucesso a sua floresta para alucinógenos, o africano não o fez. Isto sugere o facto crítico de que a utilização de qualquer planta farmacologicamente activa – lembrando que a diferença entre alucinógeno, medicamento e veneno é frequentemente uma questão de dosagem – está firmemente enraizada na cultura. Se os povos de África não exploraram o seu ambiente à procura de drogas psicoactivas, certamente foi porque não sentiram necessidade de o fazer. Em muitas sociedades ameríndias o uso de alucinógenos vegetais está no centro da vida tradicional.

Para começar a compreender o papel que estas poderosas plantas desempenham nestas sociedades, no entanto, é essencial colocar as próprias drogas num contexto adequado. Por exemplo, os componentes farmacologicamente activos não produzem efeitos uniformes. Pelo contrário, qualquer droga psicoactiva tem dentro de si um potencial completamente ambivalente para o bem ou o mal, ordem ou caos. Farmacologicamente induz uma determinada condição, mas essa condição é mera matéria-prima a ser trabalhada por determinadas forças e expectativas culturais ou psicológicas. Isto é o que os nossos próprios especialistas médicos chamam o “conjunto e cenário” de qualquer experiência com fármacos. Estabelecido nestes termos é a expectativa do indivíduo em relação ao que o medicamento lhe fará; estabelecimento é o ambiente – tanto físico como social – em que o medicamento é tomado. Isto pode ser ilustrado por um exemplo do nosso próprio país. Nas florestas tropicais do noroeste do Oregon encontram-se várias espécies nativas de cogumelos alucinógenos. Aqueles que saem para a floresta deliberadamente com a intenção de ingerir estes cogumelos experimentam geralmente uma agradável intoxicação. Aqueles que inadvertidamente os consomem enquanto procuram os cogumelos comestíveis acabam invariavelmente na unidade venenosa do hospital mais próximo. O cogumelo em si não mudou.

Simplesmente as plantas alucinógenas consumidas pelos ameríndios induzem um estímulo poderoso mas neutro da imaginação; criam um modelo, por assim dizer, sobre o qual crenças e forças culturais podem ser amplificadas mil vezes. O que o indivíduo vê nas visões não depende da droga mas de outros factores – o humor e o cenário do grupo, os estados físico e mental dos participantes, as suas próprias expectativas baseadas num rico repositório de tradições tribais e, sobretudo nas sociedades indianas, a autoridade, o conhecimento e a experiência do líder da cerimónia. O papel desta figura – seja homem ou mulher, xamã, curandero, paye, maestro ou brujo – é fulcral. É ele quem coloca o manto protector do ritual sobre os participantes. É ele que ataca o bombardeamento dos estímulos visuais e auditivos e lhes dá ordem. É ele quem deve interpretar um corpo complexo de crenças, lendo o poder nas folhas e o significado nas pedras, quem deve equilibrar habilmente as forças do universo e guiar o jogo dos ventos. O uso cerimonial de plantas alucinógenas pelos ameríndios é (na maioria das vezes) uma viagem colectiva para o inconsciente. Não é necessariamente, e na realidade raramente é, uma viagem agradável ou fácil. É maravilhoso e pode ser aterrador. Mas acima de tudo é intencional.

O ameríndio entra no reino das visões alucinógenas não por tédio, ou para aliviar a ansiedade inquieta de um indivíduo, mas sim para satisfazer alguma necessidade colectiva do grupo. Na Amazónia, por exemplo, os alucinógenos são levados a adivinhar o futuro, seguir os caminhos dos inimigos, assegurar a fidelidade das mulheres, diagnosticar e tratar a doença. Os Huichol no México comem o seu peiote na conclusão de longas peregrinações árduas, para que possam experimentar na vida a viagem da alma dos mortos ao submundo. Os índios Amahuaca do Peru bebem yage para que a natureza dos animais e plantas da floresta possa ser revelada aos seus aprendizes. No leste da América do Norte durante os ritos da puberdade, os Algonquin confinaram os adolescentes a uma casa de longhouse durante duas semanas e deram-lhes uma bebida baseada em parte em datura. Durante a intoxicação prolongada e a amnésia subsequente – uma característica farmacológica desta droga – os jovens rapazes esqueceram-se do que era ser uma criança para que pudessem aprender o que significava ser um homem. Mas qualquer que seja o propósito ostensivo da viagem alucinógena, o ameríndio imbibe as suas plantas de uma forma altamente estruturada que coloca um quadro ritualístico de ordem em torno da sua utilização. Além disso, a experiência é explicitamente procurada para fins positivos. Não é um meio de escapar a uma existência incerta; é antes entendida como um meio de contribuir para o bem-estar de todo o seu povo.

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