QUAN YIN – A Mãe Divina

Quan Yin é uma das divindades mais veneradas em toda a Ásia e foi originalmente considerada como sendo masculina. No entanto, como diz a lenda e em representações mais recentes, Quan Yin é agora frequentemente retratado com características distintivas femininas e vestindo um vestido comprido e fluido.

Ela é conhecida em várias formas e poses – de facto, existem mais de trinta representações. Ela pode ser vista segurando um terço numa mão, um símbolo da sua devoção ao budismo e aos seus princípios. Ou, com uma criança num braço, servindo como lembrança do seu papel no apoio e assistência às mulheres sem filhos. Outras vezes, ela pode estar a segurar um ramo de salgueiro, que é um símbolo de ser capaz de se adaptar e dobrar conforme necessário, mas não de quebrar no processo. Outra representação comum de Quan Yin é uma de ter mil braços, com os olhos nas palmas das mãos. Os olhos ajudam-na a ver os necessitados e os braços permitem-lhe ajudar a parar o sofrimento.

Uma pose popular hoje em dia é de Quan Yin sentado ou de pé sobre uma flor de lótus, que é um dos principais símbolos da pureza budista. A flor de lótus é considerada como uma bela flor que cresce da lama. Portanto, demonstra que os nossos corações devem ser puros como a flor de lótus, ainda que as nossas vidas possam estar rodeadas de impureza.
O estilo que eu particularmente gosto e escolhi para mim foi a versão mais tradicional e clássica de Quan Yin. Ela é mostrada montado no dragão, segurando um vaso contendo o néctar da compaixão e da sabedoria, despejando-o na boca dos Dragões. Isto demonstra o seu papel de derramar esta empatia e compaixão sobre o mundo.

Ela é a Bodissatva chinesa a quem as mulheres sem filhos pedem ajuda. Ela manifesta-se de qualquer forma concebível onde quer que um ser precise de ajuda. Quan-yin, cujo nome significa “que contempla o (suplicante) som do mundo”, é um dos quatro grandes bodhisattvas do budismo.

Quan Yin recusou-se a aceitar o Nirvana uma vez que considera tal aceitação egoísta face à ignorância e sofrimento da grande maioria que ainda vive na terra. O seu sacrifício simboliza uma compreensão e partilha da miséria, da infinita compaixão e da vontade de ajudar aqueles que se encontram em perigo. Ela protege-nos do perigo, pelo que a sua invocação ‘Om Mani Padme Hum’ é o mantras mais comum no Tibete e recitado por budistas de todo o mundo. É encontrada inscrita nas rodas de oração, pintada ou esculpida nas rochas, e até caveiras de iaque.

Quan Yin é considerada como a figura da Mãe Divina que está muito próxima dos assuntos quotidianos dos seus devotos. Ela é misericordiosa, carinhosa, terna, compassiva, amorosa, protectora, curadora e toda sábia. Ela vem em auxílio dos seus filhos em todo o lado. O mantra associado a Quan Yin é ‘Om Mani Padme Hum’ que se traduz em….. ‘Hail the jewel (or pearl) in the lotus’. Este mantra aparentemente simples é de facto profundo; vale a pena ponderar o seu significado durante a recitação.

p>Existe uma confiança implícita na graça salvadora e nos poderes curativos de Kuan Yin. Muitos acreditam que mesmo a simples recitação do seu nome a trará instantaneamente em seu auxílio. Encontrará santuários dedicados a ela não só na China, mas também na Birmânia, Laos, Malásia, Singapura, Camboja, Indonésia, Coreia, Tailândia, Japão e Vietname. As suas imagens encontram-se em templos budistas, bem como em paraísos confucionistas e taoístas. Altares dedicados à Deusa da Misericórdia são encontrados em todo o lado – lojas, restaurantes, até tabliers de táxi. Em casa ela é adorada com o tradicional “pai pai”, um ritual de oração usando incenso e tabelas de oração.

Há muitas lendas sobre a origem de Quan Yin, consequentemente há muito debate académico sobre a história ‘verdadeira’. Aqui está uma das versões mais populares.

Na China do século VII, um rei tinha três filhas. Na altura do nascimento da filha mais nova, a terra tremeu e uma bela fragrância e flores cobriram o reino. O Rei nomeou a sua terceira filha, Miao Shan. Ela tornou-se conhecida pela sua modéstia e muitas outras boas qualidades, e observou escrupulosamente todos os princípios dos ensinamentos budistas.

Miao Shan cresceu para ser a filha favorita dos Reis e por isso queria encontrar-lhe um potencial marido. Ele queria que ela casasse com um homem rico mas desinteressado e ela queria dedicar o seu tempo a ajudar os outros. Sabendo que ela não podia desobedecer abertamente às suas ordens, Miao Shan tomou outro rumo e disse ao seu pai que só se casaria se ao fazê-lo pudesse ajudar a aliviar o sofrimento de toda a humanidade.
Em desespero, o Rei decidiu deixá-la prosseguir a sua vocação religiosa num mosteiro, mas ordenou-lhes que a tratassem tão mal, na esperança de que ela mudasse de ideias. Os monges forçaram Miao Shan a trabalhar dia e noite, enquanto outros dormiam. Para espanto de todos, o que quer que ela tocasse, florescia. O seu pai, vendo isto, ficou tão frustrado que baniu Miao-Shan e ela viveu uma vida de reclusão durante muitos anos, perseguindo uma vida de dedicação religiosa.

Um dia o seu pai ficou gravemente doente. Ele não conseguia dormir nem comer; os seus médicos acreditavam que, em breve, iria certamente morrer. Quando estava prestes a falecer, um monge veio visitar o rei e disse-lhe que podia curar o monarca, mas que teria de moer os braços e os olhos de um livre de ódio para fazer o remédio. O rei pensou que isto era impossível, mas o monge assegurou-lhe que havia um Bodissatva a viver no seu Reino que de bom grado lhe entregaria a visão e os membros se lhe fosse pedido.

O rei enviou um enviado para fazer o pedido deste desconhecido Bodissatva. O enviado voltou subsequentemente com o que o monge tinha pedido e preparou o remédio. O Rei recuperou milagrosa e instantaneamente. Ao agradecer ao monge, o Rei foi castigado por não declarar o seu apreço àquele que lhe deu os olhos e as armas. De repente, o monge desapareceu. O rei acreditava que esta era uma intervenção divina e começou a sua busca pelo desconhecido Bodhisattva.

Quando os monarcas chegaram, perceberam que tinha sido a sua filha, Miao-Shan, que tinha feito o sacrifício. Miao-Shan falou: “Ciente do amor do meu pai, retribuí-lhe com os meus olhos e braços”. Com os olhos cheios de lágrimas e os corações cheios de vergonha, a família reuniu-se para abraçar Miao-Shan. Ao fazê-lo, nuvens auspiciosas borbulharam em redor de Miao-Shan. A terra tremia, as flores choviam sobre o reino, e uma manifestação sagrada dos Mil Olhos e Mil Braços aparecia pairando no ar.

E então, o Bodhisattva desapareceu. Para honrar Miao-Shan os Monarcas construíram um santuário naquele mesmo local – é conhecido como ‘Fragrant Mountain’.

Para aqueles que são inspirados pelo significado de Quan Yin e estão interessados em recitar o seu mantra – Om Mane Padme Hum; antes de o fazer, leia para compreender a importância das palavras.

A primeira, Om(ou Aum) é composta por três letras, A, U e M. Estas simbolizam o corpo impuro, a fala e a mente do praticante. Também simbolizam o corpo, a fala e a mente puramente exaltados de um Buda. Todos os Budas já foram iguais a nós e depois, no caminho, tornaram-se iluminados. O desenvolvimento do corpo puro, da fala e da mente vem de gradualmente deixar para trás os estados impuros, e ao fazê-lo, ser transformado no puro.

Mani, que significa jóia, simboliza a intenção altruísta de se tornar iluminado, compassivo, e amoroso. Tal como uma jóia é capaz de remover a pobreza, também a mente altruísta do iluminismo é capaz de remover a pobreza, ou dificuldades, da existência cíclica e da paz solitária.

Padme, significa lótus e simboliza sabedoria. Tal como um lótus cresce da lama mas não é manchado por ela, assim também o lótus indica a qualidade da sabedoria, que o mantém fora de contradição.

A última sílaba, Hum, significa inseparabilidade ou consciência única.

É a crença de que ao praticar o mantra de Chengresik, o Bodisatva da Compaixão (A divindade protectora do Tibete), pode aliviar o carma negativo e acumular o mérito. Falar o mantra em voz alta ou silenciosamente, tocar um CD de mantra, usá-lo, girar rodas de oração com o mantra, e esculpir o mantra em pedras são as práticas habituais e contínuas. OM HOMEM PAD ME HUM

Deixe uma resposta

O seu endereço de email não será publicado. Campos obrigatórios marcados com *